Subscribe: Verba Hieremiae
http://hieremia.blogspot.com/feeds/posts/default
Added By: Feedage Forager Feedage Grade B rated
Language: Russian
Tags:
Rate this Feed
Rate this feedRate this feedRate this feedRate this feedRate this feed
Rate this feed 1 starRate this feed 2 starRate this feed 3 starRate this feed 4 starRate this feed 5 star

Comments (0)

Feed Details and Statistics Feed Statistics
Preview: Verba Hieremiae

Verba Hieremiae



Вера и разум... Вера по природе своей стремится к пониманию... Понимаем ли мы во что верим?



Updated: 2016-11-18T12:47:11.548+02:00

 



Учение о Евхаристии

2015-11-12T11:54:59.876+02:00

(продолжаем тему) Далее раскрывая тайны психологических типов, Юнг (в главе 3) переходит к истории раннего средневековья, и рисует перед очами читателя образ недалекого интеллектуально, но весьма набожного «настоятеля монастыря Пасхазия Радберта, который в середине IX века обнародовал свой труд, в котором он является представителем учения о пресуществлении, утверждающего, что во время причастия вино и хлеб превращаются в истинную кровь и плоть Христову». Действительно, был такой, кстати святой, Пасхазий Радберт (ок. 785 — 865), благочестивый аббат эпохи Каролингов, который написал в свое время труд «De sanguine et corpore Christi», который вероятнее всего произвел определенное влияния на свою эпоху, и возбудил некоторые споры на эту тему (с монахом по имени Ратрамн, из того же монастыря, о котором упоминает и Юнг). Однако Юнг утверждает, что Радберт не просто был сторонником «пресуществления» («…такое понимание стало, как известно, догматом, по которому превращение совершается vere, realiter, substantialiter (в истине, в действительности, в теле), в том смысле, что хотя случайные признаки вещей (accidentia), как хлеб и вино, сохраняют свой внешний вид, однако в сущности своей (essentia) они есть настоящая плоть и кровь Христа»). Он утверждает, что Радберт был творцом такого понимания таинства Евхаристии! «Успех выпал на долю Радберта, - пишет Юнг – который, хотя мыслить и не умел, но зато "пресуществил" символическое и значимое, и довел его до грубой чувственной осязаемости, очевидно, потому, что чувствовал дух своего времени, требовавший конкретизации религиозных переживаний». Возникает справедливый вопрос, во что же тогда верили христиане перед Радбертом, когда совершали таинство Евхаристии и принимали святое Причастие? Может быть, просто не задумывались над этим? И действительно, зачем христианам думать, ведь у них есть вера…  Ранее, в этом же труде, Юнг выдвинул предположение, что иудействуящая секта «эбионитов», существовавшая в первые века, члены которой не верили в Божественную природу Христа и считали Его простым человеком, сыном Иосифа и Марии, и были настоящими первыми христианами! Ну, что ж, если настоящими первыми христианами были эбиониты, то кем тогда были Апостолы? Вот и теперь получается, что почти восемь веков до Радберта христиа[...]



Regula fidei

2015-11-06T06:45:09.040+02:00

Правило веры "Regula fidei" слишком ограничивало и не допускало никакого самостоятельного движения. Более того, оно не несло в себе позитивного интеллектуального содержания. В нем заключалось ограниченное число мыслей, с практической точки зрения чрезвычайно ценных, но сковывающих мышление. К. Г. Юнг, «Психологические типы». Что же такое regula fidei и почему, по мнению Юнга, оно (правило) так страшно для думающего человека? Латинское словосочетание regula fidei – не совсем правильный перевод греческого κανών τη̃ς αληθείας (канон или правило истины), которое мы находим в труде св. Иринея Adversus Haereses. Латинский переводчик использовал его единожды, в других местах он использует более точный перевод: regula veritatis. Но так уж повелось, что именно понятие regula fidei закрепилось в истории христианской догматики. Что же представляет собой это правило веры? Это не что иное, как раннехристианский символ веры. Краткое определение основных положений вероучения, которое, как правило, использовали во время крещения. В те времена оно не имело даже единой формы (у того же Иринея мы можем найти несколько форм, более сжатых, или более развернутых). Подобные прототипы позднейшего символа веры можно найти и у других раннехристианских авторов. Вероятнее всего от них происходит т.н. Апостольский Символ Веры, принятый Римской Церковью. Подобный символ, существовавший в Восточной Церкви стал основой для Никейского Символа (это был дополненный несколькими словами символ, предложенный Евсевием Кесарийским, который, как он утверждает «мы приняли от наших предшественников епископов во время катехезы, в принятии крещения и так как мы познали ее (веру) из Божественных Писаний»), а позднее для Константинопольского.  Есть мнение, которое подтверждало бы, что такое правило, по словам Юнга, «не несло в себе позитивного интеллектуального содержания», а именно то, что формулировки такого символа составлялись «негативно» - как опровержения еретических учений. Зачастую так оно и было, но не будем забывать, что первоначально символы веры использовались во время таинства крещения, для наставления новообращенного, а поэтому формулировались исключительно позитивно. Что касается «интеллектуального» содержания, это уже пусть каждый судит со[...]



Жертвоприношение разума

2015-11-02T08:17:22.095+02:00

Старина Юнг, несомненное светило в области психоаналитики, безусловный гений, автор, которого в некоторых областях я считал одним из своих учителей, в последнее время немного меня разочаровал…

Начал читать его «Психологические типы», и в первой же главе встретился с описываемым им спором между христианами и гностиками в античной истории Церкви. Поскольку на поприще патрологии я, скромно признаюсь, немного собачатины вкусил, не могу не выразить свое несогласие с его точкой зрения.

Гностики для него a priori хорошие ребята, потому что не боятся свободно мыслить, в отличие от Церкви, мышление которой ограничено жесткими догматическими рамками (стереотип эпохи просвещения, который к ранним христианам не подходит никаким боком). То есть Церковь отвергла гностическое учение не потому, что это был бред сивой кобылы, а потому что всегда боялась думающих людей. Значит измышления Валентина о Плероме и сизигиях – это полет мысли человека, который не боится думать свободно, а размышления св. Иринея о рекапитуляции – догматизм и слепое следование церковному вероучению. Ой, только вот никакого вероучения тогда у Церкви не было, Ириней был одним из его творцов.

Однако в качестве противников гностицизма Юнг выбирает вовсе не Иринея, Иустина, Ипполита или Климента Александрийского, а Тертуллиана и Оригена – мыслителей, безусловно, интересных, но скажем честно, их вклад в борьбу с гностицизмом не был таким уж и значительным. Зато для Юнга они оказались именно тем «наглядным пособием», при помощи которого он решил продемонстрировать свое отношение к пресловутому церковному догматизму. Тертуллиан – вообще излюбленный «мальчик для битья» для всех адептов теории борьбы религии с наукой. Многие (мы уже как-то вспоминали доктора Фрейда) любят с упоением повторять его цитату о вере и нелепости. Из повествования Юнга мы узнаем, что Тертуллиан принес в жертву свой разум (sacrificium intellectus). «Вместе с sacrificium intellectus - пишет Юнг - для него утратили всякое значение и философия, наука, а следовательно, и гнозис». Именно так Тертуллиан становится противником не только гностицизма, но и науки вообще. Ориген – выдающийся интеллектуал своего времени – выступает как полная противоположность Тертуллиана. Еще бы! Полет его мысли может соперничать с гностическими идеями, как в свободомыслии, так и в абсурдности (это уже мое примечание, извиняйте, не люблю Оригена). Но и он не мог обойтись без жертвоприношения, только вместо разума он приносит в жертву свою чувственность, т.е. сексуальность – в акте членовредительства (sacrificium phalli). «Христианский процесс – поясняет Юнг – требует полного уничтожения чувственной привязанности к объекту, точнее говоря – он требует жертвы наиболее ценной функции, наивысшего блага, наиболее сильного влечения». Однако Юнг не теолог, и упомянутые им личности интересуют его не как творцы христианского вероучения, а как «психологические типы», подразумеваем – типы с определенными психическими отклонениями. Да, что можно сказать о Церкви, вероучение которой создавали больные на голову люди…




О «Матриархате»

2015-10-17T12:05:16.581+03:00

Творение Эриха Фромма «Забытый язык» - произведение весьма интересное и поучительное не только для психоаналитиков, занимающихся толкованием сновидений, но и для тех, кто увлекается антропологией. Язык снов, он же – язык легенд, может открыть нам тайны древних цивилизаций, и, что особенно для нас интересно, тайны истоков религиозного мировоззрения. В том числе христианского. Особенно интересна для нас интерпретация Фромма мифа об Эдипе. Этот миф, который дошел до нас в поэтической форме трагедии Софокла, безусловно, намного более древний. И хотя древнейшие его версии не сохранились, его изложение великим греческим трагиком может открыть нам много чего интересного. Софокл изложил миф в трех трагедиях (Царь Эдип, Эдип в Колоне и Антигона), которые, по мнению Фромма, следует рассматривать как три части единого произведения. Итак, к каким же результатам приходит Фромм? Во-первых, он в пух и прах разбивает банальную сексуально-извращенную интерпретацию этого мифа Фрейдом, со всеми его «эдиповыми комплексами». По мнению Фромма, этот миф открывает нам действительность намного более глубокую. Это – борьба древнего, первобытного уклада цивилизации, который исследователи называют матриархатом, с зарождающимся патриархальным строем. Интересные параллели он проводит также с мифом о Тиамат и Мардуке, а также с библейским мифом о сотворении мира (точнее, о сотворении человека и о грехопадении). Здесь я отошлю любопытного читателя, который, несомненно, хочет ознакомиться с исследованиями Фромма, к произведению этого гениального философа. Далее поделюсь своими впечатлениями от прочитанного.  Что такое «матриархат»? Чтобы ответить на этот вопрос, мы, как правило, сначала представляем себе патриархат – строй, в котором абсолютная власть принадлежит мужчинам, в котором женщина не имеет никаких прав и является, по сути, вещью, собственность сначала отца, потом мужа. Поэтому, когда мы говорим о матриархате, имеем ввиду диаметрально противоположную действительность, то есть строй с такими же точно нравами и законами, но во главе которого стояла женщина. Это не так. Эдип – мужчина, но его правление все еще относится к матриархальному укладу. В цивилизациях же с патриархальн[...]



Религия в законе

2014-09-18T20:22:32.392+03:00

В отличие от диалога «Государство», «Законы» Платона – творение более реалистическое. В нем меньше утопизма и идеализма в том, что касается государственного устройства. Впрочем, о справедливости и действенности его законотворчества пусть спорят специалисты в этой области, я же обращу внимание на затронутую в нем тему религии. А религии здесь много! Опять-таки в отличие от «Государства», в котором эта тема упомянута только косвенно, в «Законах» религия появляется практически всюду. Платон просто поражает своею набожностью! Культ, жертвоприношения, празднества посвященные богам – все это закреплено в параграфах, и без этого функционирование платоновского государства невозможно себе представить. Вплоть до того, что «тем, кто собирается стать стражами, нельзя доверять этой должности, пока они тщательно не укрепят своей веры в существование богов. Никогда не следует избирать в стражи законов и включать в число граждан, испытанных своею добродетелью, человека не божественного и не потрудившегося на этом поприще». Если «Государством» должны были править философы, то на страже «Законов» должны стоять жрецы (впрочем, жреческое служение не выделяется в особую касту, его должны исполнять государственные мужи).  Особенное внимание следует обратить на десятую книгу «Законов», в которой Платон приводит доказательства трех религиозных тезисов: 1. Боги существуют; 2. Их действительно интересуют судьбы людей; 3. Их нельзя вопреки справедливости склонить на свою сторону нечестивыми дарами. Все эти доказательства, с определенными поправками, вполне можно было бы применить и к Единому Богу. Существование богов, Платон доказывает, основываясь на первичности духовного мира (души) по отношению к материальному (телу). Эти «души» присущи абсолютно всему: «Всякий человек видит тело Солнца, душу же его никто не видит. Равным образом никто вообще не видит души тел одушевленных существ – ни живых, ни мертвых. Существует полная возможность считать, что род этот по своей природе совершенно не может быть воспринят никакими нашими телесными ощущениями и что он лишь умопостигаем». Именно эти «души» и являются «богами»: «Ввиду того что душа или души оказались причин[...]



Мысли и чувства

2014-07-24T10:05:25.952+03:00

(Разрушитель религий 3)

Будь то любовные утехи, гнев или всевозможные другие влечения нашей души — ее печали и наслаждения, которыми, как мы говорим, сопровождается любое наше действие, — все это возбуждает в нас поэтическое подражание. Оно питает все это, орошает то, чему надлежало бы засохнуть, и устанавливает его власть над нами; а между тем следовало бы держать эти чувства в повиновении, чтобы мы стали лучше и счастливее, вместо того чтобы быть хуже и несчастнее.

Платон, «Государство», 10

Всему виной поэты! Искусство – подражание третьей степени: как художник, который рисует сапожника, сам ничего не смыслит в сапожном деле, так поэт, который воспевает богов – сам ничего не смыслит в религии. Но если не поэтам, то кому можно доверить столь важное дело, как создание религии? Конечно не поэтам. Поэты могут дальше писать свои стихи, но под пристальным надзором правителей, которыми в Государстве Платона были, как мы знаем, философы. Но сама религия, уже не в поэтическом оформлении, конечно должна быть сферой интереса философов. Ведь если поэт только подражает идее, то философ – тот, кто созерцает эту идею. Созерцает не чувственно, а интеллектуально, и чем больше душа очищает себя от всего материального, от всех этих налипших на нее ракушек и водорослей (если использовать образы самого Платона), тем более она становится способна к такому созерцанию.

Да и сам Платон весьма преуспел в мифотворчестве. В его философских размышлениях хватает также мифологии: миф о творении и Демиурге («Тимей»), о мироздании и жребии, который выбирают себе души умерших для перерождения (миф об Эре, «Государство»), и многое другое. Кто знает, может, если бы не появилось христианство, философия Платона действительно стала бы полноценной религией с храмами и культом Наивысшей Идеи Блага? Но это была бы религия только для избранных, для философов, для тех, кто далек от реальной жизни, а главное – от реальных человеческих чувств.

Безусловно, ранним христианам понравилась платоновская критика языческих богов – высмеиванье их «человечности» во всех отрицательных проявлениях этого понятия. В твореньях апологетов мы можем найти подобную риторику. Но взяв Платона в союзники против язычества, христиане очень быстро сами оказались жертвами его идеализма. Ведь Бог Ветхого Завета весьма далек от платоновского идеала. Человеческие эмоции вовсе не чужды Ему. Конечно, мы привыкли аллегорически интерпретировать все эти антропоморфные проявления, но есть нечто, что невозможно объяснить никакой аллегорией. Это нечто – любовь Бога к своему народу, и эта любовь далеко не «платоническая». А Новый Завет можно назвать апогеем «человечности», когда сам Сын Божий становится человеком, Слово становится плотью. Радикально платонствующие христиане – гностики, не могли принять эту истину, признавая тело Христа призрачным. Умеренные же платоники, оставив плоть Христа в покое (официально принимая учение Церкви, старались не углубляться в эту тему), проявили свой радикализм по отношению к собственной плоти, подвергая ее всякого рода умерщвлениям во имя торжества души. Так христианство постепенно стало лишаться своей «человечности» во имя призрачной «духовности», становясь религией избранных – тех, кто победил в себе всяческие «вожделения и страсти», на самом же деле убил в себе человеческие чувства. Но об этом было сказано уже достаточно…




«Государство» и религия

2014-09-18T20:27:17.777+03:00

(Разрушитель религий 2) Обратимся к диалогу Платона «Государство» - произведению многогранному и одному из наиважнейших в истории философии. Но интересовать нас будет не затронутая в нем тема справедливости или социальное устройство его образцового (прямо скажем – тоталитарного) государства, а некоторые фрагменты, касающиеся религии. Нет, Платон ни в коей мере не выступает против религиозного культа, о культе вообще речь не идет, его заботит проблема воспитания молодого поколения касты воинов-стражей в его государстве, и вовсе не религия как таковая становится предметом его критики, а мифология и поэзия, которая должна способствовать этому воспитанию. То, какими изображают богов создатели мифов, не способствует таковому воспитанию. Его критика затрагивает Гесиода, авторов трагедий, но главным объектом его критики становится Гомер. Тот самый Гомер, которого сам Платон назвал «первым наставником и вождем всех великолепных трагедийных поэтов». Да, Платон называл Гомера «воспитателем Греции», но это – констатация факта, а вовсе не комплемент. Гомер воспитал Грецию, но был плохим воспитателем, и поэтому в качестве воспитателя своего идеального общества он не хочет его видеть: «- Так вот, Главкон, когда ты встретишь людей, прославляющих Гомера и утверждающих, что поэт этот воспитал Элладу и ради руководства человеческими делами и просвещения его стоит внимательно изучать, чтобы, согласно ему, построить всю свою жизнь, тебе надо отнестись к ним дружелюбно и приветливо, потому что, насколько возможно, это превосходные люди. Ты уступи им, что Гомер самый творческий и первый из творцов трагедий, но не забывай, что в наше государство поэзия принимается лишь постольку, поскольку это гимны богам и хвала добродетельным людям. Если же ты допустишь подслащенную Музу, будь то мелическую или эпическую, тогда в этом государстве воцарятся у тебя удовольствие и страдание вместо обычая и разумения, которое, по общему мнению, всегда признавалось наилучшим».  Трудно сказать, как должен был выглядеть в государстве Платона религиозный культ, но если он допускает «гимны богам» - можем сделать вывод, что таковой культ все-таки должен б[...]



Разрушитель религий

2014-07-18T12:03:34.703+03:00

Из всех древних языческих религий, самой достойной восхищения наверняка является религия Древней Греции. С этим утверждением должен согласиться и атеист и христианин, и ученый-религиовед, и простой любитель древних мифов.

Пракситель, Афродита Книдская, 350—330 гг. до н. э. (Лувр)

Кого не вдохновляли приключения аргонавтов, кто не восхищался подвигами Геракла или Тесея? Мифология, полная фантастических существ, эпическая поэзия, полная достойных подражания примеров героизма. Кто был объектом поклонения этой религии? Кто населял Олимп? В древнегреческом пантеоне мы видим множество богов и богинь, также полубогов и героев, которых прославляли наравне с обитателями Олимпа. Но главным предметом культа этой религии было здоровое красивое тело. Безусловно – тело человеческое. Красоту, изящество женских и силу мужских тел воспевали поэты и увековечивали в камне художники. А боги Олимпа были примерами совершенства, эталонами красоты и силы, и объектами для подражания. Эталоном женской красоты была не только Афродита – красавицами были практически все греческие богини, а мускулистым торсом мог похвастаться не только Геракл, впрочем, не одни только мускулы красят мужское тело, Аполлон тому подтверждение. Но не только человеческими телами одарили своих богов древние греки – им были присущи человеческие чувства, эмоции и то, что мы ныне называем пороками (хотя быть может, древние греки считали это достоинствами?). Как бы там ни было, а обладателю прекрасного тела трудно устоять перед искушением, использовать все возможности этого тела.

«Странгфордский Аполлон», около 600 – 480 г.г. до н.э. (Британский Музей)

Обычно в уничтожении этой религии мы обвиняем христианство, но любой историк религии скажет, что это далеко не так. Ко времени появления христианства древнегреческая религия уже находилась в состоянии упадка. Можно сказать, что в своей классической форме она уже перестала существовать, и ее место в людских умах и сердцах успешно занимали эклектические культы и мистерии – религиозные веяния философского и мистического характера. Красота тела была в этих веяниях уже чем-то второстепенным или вообще ненужным. Познание тайн бытия, восхищение души – вот, что интересовало адептов мистерий. Боги, наделенные человеческими качествами, уже не могли удовлетворить их требования.

Позволю себе смелость обвинить в разрушении этой религии ни кого иного, как Платона. Философия взяла верх над верой? Наука победила религию? Нет, Платон вовсе не атеист, и вовсе не торжество разума над заблуждениями невежд сыграло главную роль в становлении его мировоззрения. То, что ему не нравится в древнегреческой религии – именно ее телесность, ее «человечность», и все что с этой человечностью связано.

Продолжение следует




Осуждение Галилея

2013-12-29T10:46:27.312+02:00

Наверняка каждому современному школяру известна история о великом ученом Галилео Галилее и его осуждении фанатичными мракобесами. Только жесточайшие пытки и угроза костра смогли сломить волю великого ученого и заставили его отречься от истины. В этом противостоянии открылось «истинное лицо Церкви» (или даже религии вообще) – тоталитарной организации, которая призвана бороться с наукой. Восхищаясь стойкостью великого ученого, не побоявшегося бросить вызов этой «машине для подавления и угнетения разума и воли», мы беспощадно осуждаем не только Католическую Церковь тех времен, но и любую религию вообще, поскольку любая религия противоречит науке, как и вера – противоречит разуму – это основополагающий догмат атеизма, пытающегося склонить науку на свою сторону. Хотя, главный герой этого конфликта вовсе не был атеистом. О Галилее написано много… также в сети можно найти подробные истории о его героической жизни и неутомимой борьбе с мракобесием. Мне не хочется повторяться, поэтому изложу эту историю вкратце, обращая внимание на факты, о которых не любят вспоминать идеологи атеизма, вознесшие Галилея на свои алтари. Но для начала – небольшая предыстория.  Как современный человек представляет себе средневековье? Темные времена, толпы уродливых фанатиков, которые пуская слюни, тыкают пальцами в красивую девушку и кричат: «ведьма!». И над всем этим – беспощадная машина Церкви, держащая народ в повиновении, заключив его в темнице разума – в темнице религиозных, а значит заведомо ложных представлений об окружающем мире, в страхе перед силами природы, который человек не мог объяснить, в страхе перед адом, в который неизменно попадут все, кто пытается постичь загадки мироздания. Конечно, тогда существовали такие лженауки как алхимия и астрология, которые не только дискредитировали настоящую науку, но и еще больше погружали мир во мрак невежества. Но, уже в те времена появлялись ученые – светлые умы, пытающиеся вырваться из под гнета религиозного мракобесия. Наверно это были какие-то бродячие философы, которые спасаясь от преследований инквизиции, переходили из города в город, наход[...]



Свобода по-христиански

2014-08-27T10:20:23.169+03:00

(продолжаем тему) Свои отношения с Богом люди всегда представляли и строили согласно схеме, которая была принята в их обществе между вышестоящими и подчиненными. Определение «раб Божий» конечно же, появляется в эпоху рабовладения, отсюда и образ Бога – самодержавного царя, восседающего на троне, власть которого не ограничена никакими рамками, а его подданные, к какому бы сословию они не принадлежали – все равно являются его рабами. Гробница Кира ВеликогоСлово Κύριος – Господь, которым мы именуем также Всевышнего, происходит от имени Κῦρος. Для древних греков этот персидский царь стал олицетворением верховной власти, поэтому имя его стало нарицательным. В этом случае определение «раб» совсем не обязательно означает беднягу закованного в цепи со шрамами от кнута по всему телу. Ведь в этом обществе даже наивысший сановник был рабом. А обязанность раба – быть верным и послушным господину, а за верность можно надеяться получить какой-нибудь бонус. В средневековой Европе на взаимоотношения человека с Богом смотрели как на взаимоотношения вассала и сеньора. Меняется и схема подчинения: вассал клянется в верной службе, но и сеньор – сюзерен, также дает свои гарантии вассалу. Средневековье было более требовательно к Богу. Сегодняшний мир, хоть и не называет Бога «президентом», но как кажется, относится к Нему именно так – как к избранному нами чиновнику, который должен исполнить свои предвыборные обязательства. А если Он нас разочарует – выберем себе другого.  Когда Христос говорит: «Я уже не называю вас рабами, но Я назвал вас друзьями» (Ин 15:15), Он предлагает нам совершенно другой род взаимоотношений. И правду говоря, Иисус не предлагает ничего нового – «друзьями» Бога были Авраам и Моисей. Бог всегда хотел дружить с человеком. Почему мы не можем принять дружбу Бога? Не потому ли, что мы еще не стали достаточно свободными для этого? Полностью вышеприведенная цитата звучит так: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». Таким образом, главное отличие между рабом и дру[...]



Атеизм с привкусом свободы

2013-12-13T17:31:56.553+02:00

В наше время наверно трудно найти атеистов образца ХІХ века, которые пришли к заключению, что Бога нет, опираясь на открытия современной им науки. Этот кризис вера пережила, во многом благодаря многим настоящим ученым, которые не только не отреклись от Бога, но даже нашли его в тайнах вселенной, которую они изучали. Однако сейчас есть много людей, которые по разным причинам декларируют себя как неверующие, атеисты или последователи т.н. «светского гуманизма». Некоторые с гордостью заявляют, что верят в истину! Прекрасно! При этом считают людей верующих – необразованными, недалекими, в худшем случае – фанатиками. При этом они обязательно уверены в том, что любая религия запрещает своим последователям думать. Конечно, ведь согласно их взглядам – именно тупость основа веры. Псалмопевец с гордостью восклицает: «Как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем. Заповедью Твоею Ты соделал меня мудрее врагов моих, ибо она всегда со мною. Я стал разумнее всех учителей моих, ибо размышляю об откровениях Твоих» (Пс 119:97,99). Вот интересно, как часто атеисты размышляют о своем атеизме, и сделал ли он их хоть чуточку умнее?  Другие говорят, что верят в любовь. Замечательно! При этом они уверены, что любая религия основывается на ненависти. А как же может быть иначе? Достаточно обратить внимание на то, каким взглядом «верующие» смиряют своих неверующих, или иноверных оппонентов. Конечно, трудно нам представить инквизитора, с любовью сжигающего ведьму. И так происходит всегда, когда идеология главенствует над верой. Но хотелось бы спросить, каким взглядом верующие в любовь смотрят на этих религиозных мракобесов? Конечно, верить в любовь и истину – это прекрасно. Когда-нибудь можно будет открыть, что этой Любовью и Истиною является Бог, если б только верующие в Бога принимали Его именно таким. Но абсолютное большинство сегодняшних атеистов заявляют, что каждая религия несет с собою неволю, а они желают быть свободными от всех форм рабства. Сразу вспоминаются слова Христа: «познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8:32), или святого Павла: «де Дух Господень, там своб[...]



Давайте благодушествовать!

2015-11-02T09:55:38.134+02:00

Какие интересные открытия можно сделать, сравнивая переводы Библии! Второе Послание к Коринфянам – произведение весьма интересное и ценное для каждого, кто хочет понять истину христианского учения. Кроме всего прочего, Автор – без всякого сомнения, Апостол Павел – открывает в нем смысл христианской жизни! Смысл нашего пребывания в теле, и нашу дальнейшую перспективу – обретения жилища на небесах, нерукотворного и вечного дома от Бога (2Кор 5:1-9). Тема противоречий между душой и телом, духом и плотью (особенно в учении св. Павла) уже неоднократно затрагивалась на этом блоге, но сейчас хотелось бы затронуть немного иную тему – с каким настроением мы должны переносить жизнь в теле, чтоб перспектива дома на Небесах стала для нас реальностью.  Сначала меня заинтересовала проблема «устранения». Павел (согласно версии русского переводчика) говорит: «водворяясь в теле, мы устранены от Господа» (5:6). Проблема возникла тогда, когда в латинском переводе я наткнулся на слово: «peregrinamur». Разве не прекрасно представлять нашу земную жизнь, не как «устранение» т.е. «изгнание», а именно как паломничество! Не является ли такое расхождение в переводах (или скорее в пониманиях) следствием двух взглядов на первородный грех и его последствия (о чем я уже ранее писал)? Это пресловутое «водворение в теле» - с таким гностическим оттенком материальности, которое влечет за собой изгнание из Рая, и противоположное ему «паломничество» - путь к Дому Отца. Возможно, латинский перевод повлиял на западный взгляд на нашу земную жизнь как на паломничество – бесспорно очень позитивный взгляд, предающий этой жизни смысл, и ставящий перед ней цель, которую нужно достичь. Но, если быть объективным, значение паломничества (путешествия к святым местам) слово peregrinatio приобрело позднее – в средневековье. В классической латыни – это просто путешествие или пребывание за границей, на чужбине. Что же имел в виду сам Павел, и какое слово использовано в оригинальном тексте? В греческом варианте находим слово εκδημουμεν от εκδημεω - быть на чужбине, в изгнании. Но это совсем не значит, что реч[...]



О спецэффектах

2013-04-18T11:33:37.693+03:00

Некоторые тайны связанные с дарованием Закона на горе Синай я уже старался приоткрыть в трилогии «Тайна двух Декалогов». Теперь хочу сказать несколько слов касательно некоторых обстоятельств, при которых этот Закон был Моисею дарован. В книге Исход (19:16-21) читаем: «На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане. И вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы. Гора же Синай вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом. И сошел Господь на гору Синай, на вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей. И сказал Господь Моисею: сойди и подтверди народу, чтобы он не порывался к Господу видеть Его, и чтобы не пали многие из него».  Для современного читателя не лишенного воображения описание этой встречи однозначно ассоциируется с посадкой инопланетного корабля, с экипажем которого Моисей собственно и вступил в контакт. На это указывают и густое облако, громы и молнии, колебания земли и особенно – этот странный трубный звук, который становился все сильнее и сильнее. Что же это еще, если не рев двигателей неопознанного летающего объекта? Инопланетяне поступили разумно, пригласив на разговор с собою только Моисея, чтоб обстоятельства контакта были сокрыты от глаз посторонних наблюдателей, ведь их тайна не должна быть раскрыта! Сторонники марсианской теории могут торжествовать! Инопланетяне могли скрыть свое появление от древних пастухов, но разум современного человека безошибочно определит истину! Тайна приземления НЛО раскрыта! Марсианская теория была бы абсолютно правдоподобной, если бы мы знали, что данное описание было сделано непосредственным свидетелем этих событий, тем, кто лично видел Моисея восходящего на гору и исчезающего в покрывавшем ее таинственном мраке. Но так ли это? Прочтем следующие стихи: «Священники [...]



О духе «целомудрия»

2013-02-03T13:59:17.889+02:00

Давая наставления своему верному ученику Тимофею, Апостол в своем втором к нему послании между прочими ценными указаниями говорит: «дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2Тим 1:7). Прекрасные слова! Прекрасно осознавать, что Дух Божий, которого Христос даровал всем нам – это Дух силы, позволяющий нам справляться с любыми проблемами и преодолевать любые трудности; что это Дух любви, позволяющий нам принимать каждого человека и любить даже своих врагов; и что это также Дух целомудрия… тоже прекрасное, хотя и немного архаическое слово, которое появилось в Синодальном переводе, исключительно благодаря благочестию переводчика. Недавно, изучая этот текст, я заметил, что ни в одном другом переводе, на известный мне язык, это или аналогичное слово не употребляется. Например, в своей Вульгате блаженный Иероним использует слово «sobrietatis» производное от «sobrius», что значит: трезвый, не пьяный; умеренный, сдержанный; разумный, рассудительный. Никакого «сastitas» (целомудрия) нет и близко. За ним последовали все европейские переводчики, согласно которым дарованный нам Дух является духом «здравого смысла». За разрешением проблемы, конечно, следует обратиться к греческому первоисточнику.  В оригинальном тексте мы находим слово σωφρονισμου от σωφρονισμός – что означает учение быть умеренным, сдержанным, нравственным, а также владеть собою. Прекрасно, эти значения могут быть близкими по духу с «целомудрием», но ведь умеренность и сдержанность касается не только сексуальной сферы.Существует в греческом языке (наряду с другими подобными производными) еще одно близкое по значению и по этимологии слово – σωφρούνη, имеющее несколько значений: здравый разум, рассудок, психическое равновесие; умеренность в желаниях, сдержанность; скромность, добродетель, пристойность (в этом смысле можем перевести его и как «целомудрие»). Это слово также находим в Новом Завете, и, не смотря на его многозначительность, переводим его однозначно, как «здравый смысл» (в Вульгате снова встречаем sobrietatis). Еще бы, ведь это ответ Павла, на сло[...]



«Сыновья змея»

2013-01-02T11:30:04.553+02:00

(секс и христианство 9)Ранее, когда я представлял воззрения на данную тему представителей секты энкратитов, я столкнулся с вопросом об участии эдемского змея в обучении первых людей этому постыдному занятию. Неожиданно эта тема получила продолжение. Дело в том, что энкратиты первых веков не совсем уж канули в Лету, их идеи странным образом возродились в средневековье и буйно заколосились в среде представителей ереси катаров (альбигойцев). Речь пойдет о «Тайной Книге» альбигойцев – «Вопросы Иоанна на Тайной Вечере Царя Небесного». Этот источник может пролить свет не только на воззрения самих катаров, но и доказать их прямую зависимость от энкратитов. Кто знает, может идеи энкратитов (записанные, или сохраняемые в устном предании) какое-то время передавались тайно в некой секте, которая заразила ими сначала болгарских богомилов, а потом эти идеи нашли адептов и в среде благочестивых граждан славного города Альби. Конечно распространение этой ереси в Южной Франции имело в основном политические причины – окситанцы в стремлении к независимости готовы были принять любую ересь, которая дала бы им возможность избавиться от власти французского короля, на страже интересов которого стояла официальная Церковь. Однако именно воззрения еретиков на сексуальность могут вызвать у нас некое недоумение. Но об этом позднее, сейчас обратимся к источнику.  «Затем придумал [Сатана] и сотворил человека по своему подобию, и повелел ангелу третьего неба войти в глиняное тело. И взял от него [часть], и сделал другое тело, в образе женщины, и повелел ангелу второго неба войти в тело женщины. Ангелы же горько возрыдали, увидев в себе смертный образ и будучи не сходного [с ним] образа. И повелел [Сатана] сотворить плотское дело в глиняных телах, и не поняли они, как сотворить грех. Тогда возбудитель зла умом своим задумал сотворить рай, ввести туда людей и запретить [им] выходить [из него]. И посадил диавол тростник в середине рая, и так скрыл свою выдумку негодный диавол, чтобы они не поняли его обман. И входил он, и так говорил [...]



Гарвардское Евангелие или очередная жена Иисуса

2012-10-03T18:26:18.866+03:00

Изыскание мадам Карен Кинг, всколыхнувшее недавно богословский мир, а именно обнаруженное ею «упоминание жены в словах Иисуса Христа на коптском папирусе, датируемом IV веком нашей эры» не оставило равнодушным и меня.

Документ конечно интересный во всех отношениях. Предположим, что специалисты датировали его без особых погрешностей, и о подлинности его спорить не станем. IV век – как мы прекрасно понимаем, это далеко не тот период, в котором возникали первоисточники. Но Карен Кинг полагает, что само «евангелие было создано во второй половине II века, так как оно в ряде моментов похоже на недавно открытые евангелия от Фомы, Марии и от Филиппа». С этим фактом уже можно бы было поспорить. Конечно – перечисленные гностические евангелия имеют более древнее происхождение (могли бы посостязаться с каноническими), но в гностических евангелиях образ Иисуса всегда духовен. Материя Его тела – призрачна, он не имел даже реальных плоти и крови, что уж говорить о жене. Скорее можем предположить, что в IV веке существовала некая секта, члены которой действительно верили, что Иисус был женат. И секта эта была настолько малочисленна, что кроме этого куска папируса о ней не осталось никаких свидетельств – ни прямых, ни косвенных упоминаний в каких бы то ни было источниках. Это вполне возможно, ведь IV век – век зарождения христианского монашества (как раз в Египте!), и можно предположить, что возникшее благочестивое движение имело также своих противников – и скорее всего этими противниками были выходцы из тех же монахов, которые не выдержали жизни в воздержании. Заметим, что светские священники были женаты и совершенно не чувствовали себя «худшими» последователями учения Христа, который никогда не проповедовал целибат как единственный истинный путь спасения. Да и сами монахи никогда не утверждали, что их жизненный выбор – единственно правильная форма подражания Христу. На эту тему смотри цикл статей «о монашестве».

Но может быть объяснение проблемы гораздо проще? Ведь в канонических Евангелиях (точнее у Иоанна) Иисус также не раз употребляет слово «жена»! Например:

«Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено (γύναι)? еще не пришел час Мой» (Ин 2:4).

«Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено (γύναι)! се, сын Твой» (Ин 19:26).

Греческое слово γύνη имеет только одно значение - «женщина» - т.е. «жена» - замужняя дама, в отличие от незамужней - «девы» (παρθένος), и коптский язык вероятнее всего использует подобное различие, подчиняясь аналогичным правилам. Трудно понять, почему Иисус называет так свою Матерь. Но также точно γύναι – (здесь уже переводчик использует слово «женщина») Он обращается к женщине, уличенной в прелюбодеянии (Ин 8:10). Может быть, для Иисуса это было привычное обращение к любой женщине? Ведь кого Он называет таким словом в коптском фрагменте мы ведь тоже до конца не знаем…




Заклятие

2012-08-21T12:22:23.457+03:00

(Стены Иерихона 4) Не только в глубокой древности, но и в наше время всевозможные природные катаклизмы: засухи, ураганы, цунами, землетрясения очень часто воспринимаются как божья кара. Наверняка, в истории Иерихона мы также имеем дело с такого рода катаклизмом – землетрясением (как бы там ни было, а город расположен в сейсмически нестабильной зоне), произошедшим во время или скорее – чуть раньше вторжения израильтян. Возможно, что это землетрясение послужило сигналом к вторжению, и пересохший Иордан – также последствие этого катаклизма. Население города в большинстве своем было погребено под развалинами, или погибло в пожарах, вызванных все тем же землетрясением, а Раав и ее т.н. «родственники» - люди, уцелевшие в этой катастрофе. Кто знает, может быть, подходя к городу, израильтяне действительно трубили в свои трубы, вызывая противника на бой, но придя на место – обнаружили город уже разрушенным. Безусловно, Навин и его храбрые воины восприняли это, как деяние карающей десницы Божьей. Нет сомнения, что их охватил страх. Если Иерихон покарал сам Всевышний, значит, жители его были нечисты перед Ним, и все, что в нем находилось – осквернено и подлежит уничтожению. Но те, кто выжил – помилованы Господом, а значит – достойны того, чтоб влиться в большую семью израильских племен. Так рождается легенда, которую исправляют и дополняют следующие поколения. А легенда становится основой для теологической идеи – идеи «заклятия».  Подобная ситуация происходит при Гаваоне. Согласно Библии, жители этого города вступили в союз с Навином обманным путем, и Навин, верный союзническим обязательствам спешит на помощь осажденному городу. Стал бы он так рисковать ради обманщиков? Мог бы наоборот – слегка опоздать с выполнением долга и избавится от нежелательных союзников чужими руками. Но может быть все обстояло совсем по другому? Может это странный камнепад, который уничтожил осаждающих Гаваон аморреев, но не затронул сам город, подсказал израильтянам мысль, что этот город – священный [...]



Важные аспекты священной войны

2012-08-21T12:12:00.956+03:00

(Стены Иерихона 3) Священная война - понятие очень удобное для оправдания не только самих военных действий, но даже военных преступлений. В священной войне допустимы любые методы, поскольку враг, против которого такая война ведется – противник самого Господа, не заслуживающий милосердия. Конечно, для того, чтоб воин Господень крепче сжимал меч, он должен быть уверен в том, что противник, которого ему нужно истребить – действительно грешник, оскорбляющий Всевышнего своими преступлениями. Для определения таких богопротивных преступлений Библия даже использует специальное слово – βδελυγμία - «мерзость».  Чем таким особенным провинились пред Господом народы населявшие землю Ханаан? Неужели они были грешнее любых других народов на планете или хотя бы на Ближнем Востоке? Замечу только, что Авраам, во времена своих странствований по Земле Обетованной, неплохо ладил с этими людьми. Книга «Левит» обвиняет народы Ханаана во всевозможных сексуальных извращениях (18:6-23), утверждая, что именно это является «мерзостью»: «ибо все эти мерзости делали люди сей земли, что пред вами, и осквернилась земля» (18:27). Для автора Второзакония, таковыми «мерзостями» являются всевозможные языческие и магические культы: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего (18:9-12). Имея пред собою столь «мерзкого» противника, священный воитель просто обязан соблюсти особый «кодекс» не позволяющий ему идти на какой-либо компромисс с таковыми грешниками. А это значит – никогда, ни под каким видом и ни по какой-либо уважительной причине, он не должен с ними вступать в переговоры, заключать союзы, идти им на уступки, или что-либо обеща[...]



Иерихонские трубы

2012-08-17T13:18:00.993+03:00

(Стены Иерихона 2) Для того чтоб с чистой совестью приступить к изучению загадки падения Иерихонских стен, следует, как мне кажется, исключить т.н. «марсианскую теорию». В последнее время я натыкался на несколько «исследований» (уж простите – ссылки подавать не буду), поддерживающих данную теорию. Под Иерихоном израильтяне использовали ультразвуковое оружие внеземного происхождения, да и самая большая загадка Библии – Ковчег Завета, был ни чем иным как миниатюрным термоядерным реактором, питавшим это оружие энергией, да и сам также являющийся оружием, непревзойденной мощи и разрушительной силы. Если бы это было действительно так, то почему столь успешно испытанное при взятии Иерихона, это оружие не было использовано в ходе дальнейших военных действий? Ну а легенду о смертоносной силе Ковчега развенчивает поражение в битве при Авен-Езере (1Сам 4), хотя быть может Ковчег «не подействовал» в этом сражении только потому, что израильтяне уже позабыли, как его нужно использовать?  Ситуация еще более прояснится, когда мы попробуем хотя бы приблизительно определить время написания Книги Иисуса Навина. Надеюсь, что никто уже не верит, что писал ее сам Навин, или хотя бы его личный секретарь. Возможно, что некоторые древние легенды об истории завоевания Ханаана передавались устно, но полностью книга могла быть написана в тоже самое время, что и Первая Книга Царей (и вместе с другими историческими книгами стала частью единого цикла произведений «История Израиля»). Подтверждает такую версию пророчество, которое изрек сам Навин: «В то время Иисус поклялся и сказал: проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон; на первенце своем он положит основание его и на младшем своем поставит врата его» (ИсНав 6:26). А исполнилось это пророчество во дни израильского царя Ахава, о чем свидетельствует Первая Книга Царей: «В его (Ахава) дни Ахиил Вефилянин построил Иерихон: на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем [...]



Стены Иерихона

2013-02-27T21:18:16.346+02:00

Многие загадки древней истории, описанные в Библии и преподнесенные ее авторами как чудо, не дают покоя современным ученым, жаждущим дать рациональное объяснение не подвластным науке тайнам. Рухнувшие стены Иерихона – одна из таких тайн, оставшаяся доныне нераскрытой. allowfullscreen="" frameborder="0" height="270" src="http://www.youtube.com/embed/2AE7wrvqnYw" width="480"> Объяснение, которое приводят авторы фильма, бесспорно, заслуживает право на существование. Но вот незадача – стены Иерихона рухнули в действительности, а не символически. И археологические исследования это подтвердили. Также очень важный факт, доказанный археологами - город был уничтожен, но не разграблен. Зачем нужно было рушить стены города, который можно было захватить целым и невредимым, чтобы использовать в собственных целях? В конце концов, иорданская долина намного плодороднее иудейской пустыни, а для защиты рубежей Израиля Иерихон мог бы еще долго служить в качестве крепости. Но наша цель не доказывать историческую правдивость описанных в Библии событий. Мы попытаемся, на основе библейского текста (написанного конечно намного позднее описанных событий), взглянуть на религиозное мировоззрение людей бывших очевидцами этих событий и принимавших в них непосредственное участие. Как для людей верующих во всемогущество Божие, для нас не составляет никакой проблемы уверовать в чудо – в Божественное вмешательство, разрушившее непреступные стены древнейшего города. Но, опять-таки, как верующие люди, мы можем и должны задать другой вопрос: почему Бог приказал «предать город заклятию» - т.е. полностью уничтожить в нем все живое? Что израильтяне и сделали: «И предали заклятию всё, что в городе, и мужей и жен, и молодых и старых, и волов, и овец, и ослов, всё истребили мечом» (Ис Нав 6:21). Этот геноцид как-то не укладывается с нашим представлением о Боге благом и милосердном. И если мы признаем божественное происхождение первого (падения стен), то будем вынуждены признать и божественное происхождение в[...]



Ефрем – «Пастырь и твердыня Израиля»

2012-08-11T10:05:42.066+03:00

(Genesis 5)Отделившись от дома Давида, израильтяне, однако не распадаются на множество удельных княжеств, а создают единое государство, костяком которого становится племя Ефремлян. С тех пор даже слово «Ефрем» в Библии (особенно у пророков: Исаии, Иеремии и Осии) становится синонимом «Израиля», также как «Самария» - город, ставший столицей Северного Царства. Рембрандт, Иаков благословляет сыновей ИосифаПо легенде Ефрем был младшим сыном (старшим был Манассия) Иосифа Египетского (Быт 41,52), о котором Иаков пророчествовал: «отрасль плодоносного дерева над источником; ветви его простираются над стеною; (…) Оттуда Пастырь и твердыня Израилева» (Быт 49:22-24). Иаков усыновляет обоих братьев как собственных сыновей (Быт 48:5), и хотя Ефрем был младшим из двух братьев – Иаков благословляет его правой рукой (Быт 48:14). Немаловажен и тот факт, что их матерью была «Асенефа, дочь Потифера, жреца Илиопольского» (Быт. 46:20). Может быть, за этой легендой скрывается реальная история о двух группах этнически близких египтянам и даже приближенных к касте жрецов, которые накануне исхода из Египта были приняты в союз израильских племен («усыновлены») на равных правах?   Именно в Египет от преследования Соломона сбежал Иеровоам, сын Наватов – Ефремлянин, будущий царь Израиля (1Цар 11:26-40). По воцарении же своем над десятью коленами Израиля, Иеровоам совершает то, что Библия называет «введением Израиля во грех» - это была своего рода религиозная реформа (1Цар 12:26-33). Причины ее были чисто политические. Боясь, что «народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем» и из-за этого «сердце народа сего обратится к государю своему», Иеровоам строит два святилища – в Дане и Вефиле, в которых помещает двух золотых тельцов (прям как под Синаем) и провозглашает: «вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской», а кроме того устанавливает священников «из народа, которые не были из сынов Левииных». Эта история изложена с точ[...]



Иуда – «молодой лев»

2013-02-27T21:22:21.595+02:00

(Genesis 4)Из всех завещаний Иакова, пророчество об Иуде наиболее возвышенное: «Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель, и Ему покорность народов» (Быт 49:8-10). Поэтому, нет сомнений, что написано оно было уже post factum – после того, как Давид возвысил свое племя, взойдя на престол Израиля, и получил обещание, что ожидаемый Мессия произойдет из его чресл. Кем был Давид? Бесспорно – настоящим львом: коварным узурпатором, кровавым воителем, жестоким убийцей и бессовестным прелюбодеем. Авторы этого фильма не открыли ничего нового: allowfullscreen="" frameborder="0" height="270" src="http://www.youtube.com/embed/lRZEMeaq2AE" width="480"> Но Бог возлюбил Давида не за его преступления. Давид прекрасно сознавал свою греховность, о чем Библия не умалчивает, но также он умел каяться, сокрушаться, и это его покаяние было искренним. В отличие от Саула, Давид уважал духовную власть и относился к ней с должным почтением. Он окружил себя священнослужителями и пророками и старался ни шага не ступить без их советов (конечно кроме своих грехопадений). Что должен был чувствовать пророк Нафан, обличая Давида в его грехах? Наверняка страх перед всесильным монархом. Но его не постигла судьба Илии и Иоанна Крестителя, потому что Давид не был таким как Ахав или Ирод.  Но сейчас нас больше интересует не нравственный облик величайшего царя Израиля, а его происхождение. Очень интересный факт, о котором свидетельствует Библия – Давид был блондином (!): «Он был белокур, с красивыми глазами и приятным лицем» (1Сам 16:12). Этим обстоятельством должны бы были заинтересоваться расовые теоретики Третьего Рейха. Откуда в семитской среде взялись столь ярко выраженные приметы нордической расы? И наверняка Давид не был единственной «белой овцо[...]



Вениамин – «хищный волк»

2012-08-11T10:08:52.781+03:00

(Genesis 3)Духовной столицей конфедерации израильских племен эпохи судей был город Силом (Шило). Здесь находился Ковчег Завета, здесь представители 12 племен встречались на своих собраниях, как религиозного, так и политического характера. Здесь, под опекой первосвященника Илия (Эли) вырос Самуил – судья, пророк и духовный лидер Израиля. Интересен тот факт, что Самуил не принадлежал поколению Леви. Согласно Писанию, его отец – Елкана был «Ефрафянин» (1Сам 1:1) - т.е. житель Вифлеема – города в поколении Иуды. Происхождение Самуила может являться доказательством того, что защищая интересы духовной власти в возникшем конфликте с властью светской, он защищал интересы не своего клана, а религиозных структур как таковых. Хотя, вполне возможно, что каста жрецов в те времена еще не была совсем этнически-закрытой, и к ней могли присоединяться представители разных племен, особенно, если их воспитывали при Скинии с раннего детства, посвящая во все таинства священнического служения.   Причиной конфликта послужило желание народа иметь над собою царя (1 Сам 8:5). Это желание было обусловлено непрекращающейся войною с филистимлянами – врагом настолько серьезным, что отпор ему мог дать только новый военный союз всех 12 племен, как во времена Моисея и Иисуса Навина. Духовная же власть после поражения в битве при Авен-Езере (1Сам 4) и утрате Ковчега Завета, показа свою неспособность принять на себя лидирующую роль в таком союзе. Самуил изо всех сил противится такому выбору. И неудивительно – с установлением сильной светской власти, власть духовная обязательно должна сдать свои позиции. В конце концов (после совещания со Всевышним), Самуил идет на уступки и соглашается на установление монархии. Юноша, который отправился искать ослиц, даже не предполагал, что эта дорога заведет его на царский трон, но взошел он на него не столько благодаря помазанию Самуила, сколько проявившимся (при поражении аммонитян при И[...]



Леви – «разделю и рассею их» …

2012-07-17T20:23:47.719+03:00

(Genesis 2)Каким именно образом израильские племена были связаны с гиксосами? Пришли ли они в Египет вместе с ними? Или были одними из них? Оставим труд над этой загадкой истории другим исследователям, тем более что нехватки в таковых не наблюдается… предложим любопытному читателю хотя бы вот эту вот работу, а сами обойдем эту тему стороной. Почему израильтяне остались в Египте после изгнания гиксосов? Может, их племена не представляли для египтян опасности? Или может быть, израильтяне вступили в союз с Египтом, обязуясь охранять границы их царства? Так или иначе, а израильтяне по библейским данным пребывали в Египте целых 430 лет (Исх 12:40), и только последние поколения были обращены в рабство, или просто – принуждены к тяжелым работам над строительством городов. А перед этим, весьма правдоподобно, потомки Иакова мирно пасли свои стада в земле Гесем, не вмешиваясь в дела Египта и не создавая для Фараона никаких проблем. 400 лет – срок весьма значительный, и в Египте за это время произошло довольно много интересного. Сыграли ли израильтяне в этой истории какую-либо роль?  Меня больше интересует другой вопрос: как могла выглядеть религия израильских племен этого периода? Никакого святого писания, иметь они не могли, а представления о Боге или богах могли иметь самые разнообразные (без идолопоклонства не обошлось – это факт). Но так как не существовало на Земле ни одного народа без религии, пусть даже самой примитивной, так и у израильских племен таковая обязательно существовала. Весьма правдоподобно, что эта религия мало чем отличалась от верований любых других племен кочевников-скотоводов. Взяв за основу теорию Фрэзера, изложенную в «Золотой Ветви», можем предположить, что этот религиозный культ выглядели приблизительно так: Центральным ритуалом этой религии было жертвоприношение ягненка, происходившее в определенный день весны. Только позднее этот обряд связали с Исх[...]



Genesis

2012-07-17T20:12:47.537+03:00

(пролог) Изучая древние библейские генеалогии, а именно родословные потомков Ноя, заселивших землю после потопа (Быт 10), невозможно не заметить, да и сам автор этого не скрывает, что имена всех этих «потомков» - на самом деле наименования народов – племен, населявших в древности Ближневосточный регион. Народов, в большинстве своем уже ныне несуществующих и забытых. Библейский автор с помощью этих генеалогий пытался проследить происхождение всех этих племен – объяснить их появление на обитаемой земле, но далеко не всегда народы определенные им как «братские» были родственными в действительности. Например, согласно Быт 10:22 Элам и Асур были братьями – сынами Сима. Но если потомки Асура – Ассирийцы, действительно относятся к семитам, этого не скажешь о Эламитах – представителях совершенно отличной языковой семьи. Ой! Не хочу обижать ассирийцев – один из древнейших народов Земли, ныне существующий и не забытый!Что если такое же историческое недоразумение касается и 12 племен составляющих народ древнего Израиля? Что если история о 12 братьях, сынах патриарха Иакова – позднейшая легенда, которая должна была способствовать единению племен для образования единого государства – стать своего-рода основой государственной идеологии? Слишком уж долго эти племена жили обособленно, своей собственной жизнью и старались решать свои проблемы самостоятельно. В период разделения Земли Обетованной при Иисусе Навине – границы между их владениями были установлены с максимальной точностью. Они даже старались избегать межплеменных браков – для того, чтоб не нарушать территориальную целостность наследия? А может для того, чтоб не смешивать кровь «братских» племен? В эпоху судей, каждое племя боролось с захватчиками самостоятельно, вступая во временные военные союзы с соседями, но не более того. Судьи – реализовали свою власть исключительно в своих племенах и редк[...]