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Socialismo del Siglo XXI





Updated: 2014-10-14T14:30:36.688-04:30

 



Noticias de Bolivia: Fraude a la vista

2008-05-05T10:56:58.121-04:30

A la Corte Departamental Electoral (CDE) de Santa Cruz, a las fuerzas políticas de derecha y al poderoso aparato mediático controlado por la burguesía se les complica cada vez más demostrar que la “transparente” consulta en Santa Cruz se desarrolla con “éxito” y en “paz” a medida que estallan violentas rebeliones ciudadanas en todo el departamento y proliferan denuncias de fraude.A estas alturas, ya casi nadie duda de la victoria del “sí” en este referéndum sui géneris controlado por autoridades electorales autonomistas, administrado por una empresa privada contratada por los autonomistas, vigilado por observadores autonomistas y cubierto por medios de comunicación que llaman abiertamente a apoyar la autonomía departamental.En su evaluación de media jornada, autoridades electorales aseguraron que el 97 por ciento de los recintos electorales funcionaban normalmente y que sólo el 3% enfrentaba problemas. El vocal de la CDE Ernesto Zambrana informó que en sólo siete de los 268 recintos electorales en la capital cruceña se presentaron problemas, en tanto que en las provincias hubo disturbios en 25 de 440 recintos.ViolenciaLa resistencia popular a los actos inconstitucionales impulsados por la oligarquía separatista ha ido en ascenso a lo largo del día.Antes de que la CDE diera inició a la consulta de este domingo, sectores de la población cruceña iniciaron acciones de resistencia en diferentes puntos del departamento. Desde primeras horas de la mañana se registraron bloqueos en San Julián, Yapacaní, Montero, en el kilometro 27 de la carretera Santa Cruz – Cochabamba y en otras zonas del departamento, con el objetivo de impedir la votación en los colegios.En Yapacaní, Montero, San Julián, Cuatro Cañadas, así como en varios barrios de la capital cruceña como el Plan 3000, grupos de ciudadanos organizados evitaron que se instalen mesas y quemaron ánforas y boletas.Una “guardia civil” organizada para velar por la tranquilidad de la consulta actúa como fuerza de choque para intimidar a la población y obligarla a que participe. Algunos recintos fueron abiertos a la fuerza y con amedrentamiento.Los grupos de choque del Comité Cívico organizados en la Unión Juvenil Cruceñista y en las “guardias civiles” enfrentan a todo aquel que se atreve a manifestarse en contra del “estatuto” hecho a la medida de la oligarquía.La actuación de estos grupos violentos ha dejando un saldo parcial de al menos 18 heridos de diversa consideración, la mayoría en el populoso barrio Plan Tres Mil, denunció el ministro de Gobierno Alfredo Rada.Un anciano enfermo sería la primera víctima mortal de los enfrentamientos entre los grupos de choque del movimiento cívico y los vecinos del Plan 3000. Benjamin Ticona Machaca, de aproximadamente 70 años de edad, habría muerto intoxicado por gases lacrimógenos.En Montero una persona sufrió heridas por explosión de dinamita, mientras un periodista de la cadena de televisión Unitel recibió una pedrada en la cabeza.Rada expresó su preocupación por los enfrentamientos acontecidos hoy en Santa Cruz, donde se respira una atmósfera de violencia y confrontación. En su criterio, ningún análisis serio puede obviar esta situación, que se torna de preocupante a grave, y cualquier evaluación que plantee que es una jornada democrática, exitosa, tranquila y pacífica es una falsedad y no muestra la realidad.Fraude electoralApenas iniciada la consulta, ciudadanos cruceños denunciaron a los medios de comunicación la apertura de mesas electorales sin respetar las normas electorales, como por ejemplo contar con por lo menos tres jurados. Varios ciudadanos inscritos en el padrón electoral han sido inexplicablemente “depurados” por la CDE.Siete personas del Plan 3000 se apersonaron en las oficinas de la CDE y en el Centro de Prensa Internacional para denunciar que se habrían enviado a los colegios electorales de su zona papeletas premarcadas en favor del estatuto. Una vez presentadas las pruebas a la prensa internacional, los denunciantes fue[...]



Irak, cinco años después, un infierno interminable

2008-03-19T12:27:26.313-04:30

Por: Eduardo Andrade Bone (especial para ARGENPRESS.info)Al tenor de una conversación sostenida recientemente con un ciudadano iraquí que estuvo recientemente de visita en su país para reencontrarse con su familia, precisamente cinco años después de la tragedia que ha tenido que padecer el pueblo de Irak, la desazón, la decepción y la tristeza de mi interlocutor no puede ser menor, ante la catástrofe de su país arrasado por las fuerzas de ocupación que han desatado el genocidio y la desesperación de un pueblo, al que además le han roto todo el tejido social.Los medios de comunicación occidentales que están al servicio de los criminales de guerra que ocupan el país, suelen hablar de que con el aumento del contingente militar de las fuerzas ocupantes, se ha reestablecido la seguridad del país. Sin embargo nuestro interlocutor suele decir todo lo contrario, pues la vida de la población se encuentra hecha un infierno, la desesperanza cunde por todos lados y el desconcierto ante el futuro es cada vez más incierto.El pueblo iraquí se ve enfrentado a los crímenes cometidos permanentemente por las fuerzas militares que ocupan el país, a los secuestros de personas de aquellos que hacen un negocio con esta tragedia, y a los enfrentamientos entre fanáticos religiosos. Nadie sabe si va a estar vivo al día siguiente, o que ocurrirá con sus familias, es la seguridad de la incertidumbre sin fin.Pero las fuerzas neofascistas que han ocupado el país, que presuntamente venían a sacar del poder a Saddam y reestablecer el orden y la democracia, tienen la situación peor que hace más de cinco años atrás, en donde la anarquía es el pan de cada día, de lo que implica tener que sobrevivir en un país en donde todos sus derechos han sido conculcados y eso de construir una sociedad libre, solo forma parte de las falsas promesas de los criminales de guerra que asolan el país.Los objetivos del Imperio y el mayor terrorista y criminal de guerra de la Casa Blanca, no solo han estado destinados a controlar el petróleo y el agua iraquí, sino que el objetivo ultimo y final es el control geopolítico de toda la región, para beneficio de las trasnacionales y el complejo militar industrial de los Estados Unidos.Pero la tragedia del pueblo iraquí no solo tiene que ver con la violación sistemática de sus derechos humanos, producto del genocidio desatado por las fuerzas militares que desangran el país. Además tiene que ver con toda una tragedia socio-económica, en donde el 60% de la población laboralmente activa, se encuentra cesante, o sea sin futuro y sin esperanza.La política imperial, saqueadora y guerrerista de G.W. Bush y sus secuaces, ha significado además en que no todos han sido tan afortunados. Las cifras indican que entre 81.639 y 89.110 civiles han muerto en estos cinco años a causa de la ocupación y los crímenes de guerra, ahora esto de acuerdo aun informe emitido por la organización independiente Irak Body Count (www.iraqbodycount.org).Otras fuentes elevan esa cifra hasta cerca del millón, lo que también es factible a pesar de que han sido crímenes no documentados. De todas manera, la gravedad de la situación se refleja en los casi 4,5 millones de iraquíes que se han visto en la obligación de tener que abandonar el país a causa del genocidio desatado por los Estados Unidos y sus aliados, el terrorismo patrocinado y alimentado por el propio Imperio y las fuerzas religiosas fanáticas que suelen enfrentarse entre si, o sea casi una quinta parte de la población de antes de la guerra. Unos dos millones se hallan desplazados dentro de Irak, el resto, refugiados en los países fronterizos, señalan diversas fuentes de prensa.Además prácticamente de la gente que ha abandonado el país, a pesar de la propaganda existente en la que se indica que han mejorado las condiciones de "seguridad", solamente 36 mil personas han regresado a Irak, muchos además lo hacen de forma transitoria. Hay que tener en cuenta que todos los meses 60.000 mil iraquíes abandona el territorio n[...]



Cuba: variaciones sobre el tema del socialismo

2008-02-25T01:40:52.566-04:30

Algunas reflexiones sobre la despedida de Fidel Castro y un libro del cubano Julio César Guanche: "En el borde de todo, el hoy y el mañana de la Revolución cubana" (Ocean Sur, 2008).Los hombres no hacen revoluciones para ser revolucionarios sino para poder ser –por fin- reformistas. Es decir, para alcanzar ese horizonte abierto -como el de un software libre- en el que se puedan introducir cambios a la medida de las necesidades de los ciudadanos, de acuerdo con su intervención consciente, en el marco pugnaz de las limitaciones tecnológicas y naturales. Al contrario de lo que pretende la propaganda, lo que caracteriza al capitalismo es que excluye y castiga las reformas; y si contra él hay que hacer la revolución es precisamente para poder ser moderados. Como en los cuentos infantiles, hace falta siempre una pequeña prohibición para liberar las voluntades y alcanzar la felicidad: respetar un árbol, negarse un alimento, mantener cerrada una habitación. El socialismo sólo impone un límite, sólo exige un mandamiento, y es mucho más modesto y realista que el precepto cristiano que nos invita a amarlo: “no te comerás a tu prójimo”. La paradoja del capitalismo es -al revés- la de que no prohíbe nada y, por lo tanto, lo encadena todo; no impone ningún límite y por eso mismo acaba sometiendo todas las voluntades a la libertad de la antropofagia, cuyo ejercicio mismo inhabilita, a fuerza de antipuritanismo, todas las otras libertades. El gran éxito propagandístico del capitalismo, y su solapamiento fraudulento con los valores ilustrados, tiene que ver con el hecho paradójico, en efecto, de que impone una feroz y criminal tiranía a fuerza de acumular libertades. Las constituciones llamadas “democráticas” de Europa y EEUU proclaman el derecho a la vivienda, a la salud, a la educación, al trabajo, a la libre expresión, a la vida, a la igualdad y a la seguridad -condiciones todas de la libertad individual-, y su incumplimiento material no es el resultado de una intervención anticonstitucional contra ellas sino justamente de la maximización de las libertades individuales. Para que todos estos derechos queden de hecho anulados sin necesidad de desmentidos ni interdicciones es suficiente con añadir un derecho más y dejar que se imponga por sí solo: el derecho a comer hombres. Basta con liberar y liberar y liberar para que todo quede definitivamente atado, cerrado, imposibilitado; y basta -al contrario- con prohibir una sola cosa para que se abra de pronto un umbral donde la voluntad puede decidir -para bien y para mal- sobre todo lo demás.Cuba es el único país del mundo donde esta constitucionalmente prohibido el canibalismo. Eso es el socialismo; es decir, un marco material de Derecho donde no se puede querer la explotación del otro, el hambre del otro, la infelicidad del otro, la muerte del otro. Pero una vez que nos hemos emancipado de los dictados de la naturaleza (“comeos los unos a los otros como os coméis a vosotros mismos”), todo está todavía por hacer; comienzan entonces los dilemas, las deliberaciones, los ensayos, los cambios, eventualmente los errores -todo lo que define propiamente el campo de lo político- y esto en un contexto que es el resultado al mismo tiempo de las decisiones anteriores y de las constricciones estructurales (a las que en el caso de Cuba se suma la estrechísima armadura de la agresión estadounidense). Aquí, por primera vez, cada hombre cuenta. Sólo un hechizo estupefaciente puede hacernos creer que el capitalismo garantiza las diferencias individuales -mientras que el socialismo funde a los ciudadanos en una especie de gris hormigón holístico. Es todo lo contrario. Bajo el capitalismo, no sólo los individuos son todos sustituibles e intercambiables -en la producción, en el mercado y delante de la televisión- sino que lo son también en la esfera política, como lo demuestra el hecho de que los votantes vean reducida su libertad, por debajo del radiante colorismo electoral, a la elección [...]



Democracia Participativa: El sujeto racional-ético-estético

2008-02-12T16:54:13.420-04:30

Para transformar la sociedad hay tres caminos posibles: a) manipular genéticamente al ser humano; b) tratar de crear al “hombre nuevo” y, c) cambiar las instituciones que guían su actuación.El inciso “a” es el sueño del capitalismo totalitario, como ya lo proclama abiertamente en los países del Primer Mundo. La opción “b” ha sido aplicada por todas las religiones del mundo, seculares y metafísicas, con resultados desastrosos. Los elegidos e iluminados, los talibanes, santos y comisarios políticos, guiados por sus respectivos credos, sólo han producido infiernos para los demás. Por eso, el Nuevo proyecto Histórico opta por el cambio de las instituciones, pero no en una perspectiva utópica, sino dentro de sus posibilidades objetivas. El nuevo mundo no tiene por condición que sus creadores sean santos ni héroes, sino mortales, que dentro de la contradictoria condición humana de miseria y esplendor estén dispuestos a cambiar éticamente su destino. Por supuesto, que la experiencia de lucha producirá sus propios héroes, mártires y banderas; pero no es lo mismo, establecer una precondición que afirmar el resultado de un proceso. No cabe duda, que el fin del egoísmo, de la codicia y de la explotación, que le son inherentes alprincipio de equivalencia, conducirá a cambios tan profundos en la manera de pensar y actuar, que después de su implantación general, será posible hablar, en términos generales, de un nuevo ser humano. Porque el sujeto rescatado de la denigración de las instituciones burguesas, encontrará en la democracia real un entorno para desarrollar en plenitud sus capacidades racionales (ciencia), morales (ética) y estéticas (arte). Superada la división entre el trabajo intelectual y manual; abolido el yugo extenuante y brutalizador de la plusvalía; vencida la discriminación de colores, sexo e ingreso y franqueado el abismo entre campo y ciudad, el ser humano se realizará en las tres fuentes de nuestro ser: el trabajo, el eros y el saber.Ver Indice del Libro "El socialismo del Siglo XXI"socialismo+del+siglo+xxi politica chavez, democracia+participativa poder popular sujeto economia justicia etico estetico trabajo democracia+burguesa calidad solidaridad venezuela teoria filosofia revolucion constituyente antiimperialialismo modelos socialismo+del+siglo+xxi doctrina filosofia chavez antineoliberalismo[...]



Escenarios del Socialismo Bolivariano: Análisis Marxista

2008-02-02T17:12:13.905-04:30

Venezuela en la Encrucijada. La revolución venezolana ha inspirado a los trabajadores, campesinos y jóvenes de toda América Latina y a escala mundial. Durante la pasada década las masas revolucionarias han conseguido milagros, pero la revolución venezolana no está completada. No se puede completar hasta que expropie a la oligarquía y nacionalice la tierra, los bancos y las industrias clave que siguen en manos privadas. Después de casi una década esta tarea no se ha cumplido y representa una amenaza para el futuro de la revolución.La oligarquía venezolana se opone implacablemente a la revolución. Detrás de ella está el poderoso imperialismo norteamericano, tarde o temprano la revolución se enfrentará a la alternativa: o… o. E igual que la revolución cubana fue capaz de llevar a cabo la expropiación del latifundismo y el capitalismo, la revolución venezolana se encontrará ante la decisión necesaria de seguir el mismo camino. Esa es realmente la única salida.La revolución bolivariana ahora está en la encrucijada. Ha alcanzado el punto crítico donde se tendrán que tomar decisiones que tendrán una influencia determinante en el destino de la revolución. El papel de la dirección es decisivo en este momento. Pero aquí encontramos la mayor de sus debilidades. Se puede decir sin temor a caer en la contradicción que si existiera un genuino partido marxista en Venezuela con raíces en la clase obrera, entonces la revolución socialista se habría completado ya hace mucho tiempo. Pero este partido no existe, mejor dicho, sólo existe su embrión. Ese es el quid de la cuestión.La cuestión de la direcciónDespués de todos los discursos sobre socialismo, todavía no se han realizado las tareas fundamentales de la revolución socialista. Hugo Chávez ha demostrado ser un luchado antiimperialista valiente y un consistente demócrata. Pero el coraje no es suficiente para ganar una guerra. También es necesario tener una estrategia y táctica correctas. Y lo que es verdad para la guerra entre las naciones también lo es para la guerra entre las clases.Los reformistas y estalinistas intentan argumentar que las "condiciones no están maduras" para la revolución socialista en Venezuela. Todo lo contrario, las condiciones para el triunfo de la revolución socialista en Venezuela hoy son infinitamente más favorables que lo eran en Rusia en 1917. No debemos olvidar que la Rusia zarista era un país extremadamente atrasado y semifeudal, con una clase obrera muy pequeña, menos de diez millones de una población total de 150 millones de personas. Tampoco debemos olvidar que en febrero de 1917 el Partido Bolchevique tenía sólo 8.000 militantes en toda Rusia. Si se comparan con los cinco millones de militantes del PSUV la diferencia inmediatamente salta a la vista.La correlación de fuerzas de clase en Venezuela es mil veces mejor a la que tenían los bolcheviques en 1917. Pero aquí no se agota la cuestión. En la historia de la guerra ¿cuántas veces ha sido derrotado un gran ejército por una fuerza mucho más pequeña de profesionales entrenados dirigidos por buenos oficiales? ¡Muchas veces! En las revoluciones como en las guerras la calidad de la dirección es en última instancia decisiva.Bajo la dirección de Lenin y Trotsky, el Partido Bolchevique consiguió en un especio de tiempo muy corto ganar a la mayoría decisiva de los trabajadores y soldados, dirigiéndoles hacia la toma del poder. Lo consiguieron basándose en ideas marxistas claras y métodos que combinaban la firmeza ideológica en todas las cuestiones fundamentales con la flexibilidad táctica necesaria para ganar a las masas al lado de la revolución.La existencia de ese partido y dirección en Venezuela sin duda habría facilitado mucho la tarea de la revolución socialista. Pero este partido no existe y las masas no pueden esperar hasta que lo hayamos creado. Los sectarios y los formalistas son incapaces de comprender a las mas[...]



Democracia Directa - Socialismo del Siglo XXI

2008-01-17T15:29:38.552-04:30

Ver Indice del Libro "El socialismo del Siglo XXI"Las grandes aportaciones a la filosofía y ciencia de la democracia formal (burguesa) datan de los siglos XVII y XVIII y están vinculadas a los nombres de Hobbes, Locke, Rousseau, Montesquieu y Jefferson, entre otros. En los dos siglos siguientes (XIX y XX) no ha habido contribuciones comparables. La razón de este estancamiento son las relaciones de explotación capitalista que hacen imposible que la democracia formal dé el salto cualitativo hacia la democracia participativa.La democracia participativa como nueva calidad de convivencia pacífica de los ciudadanos, debe reflexionarse, por ende, desde cuatro puntos de vista: a) La imposibilidad estructural de participación real del ciudadano dentro de la democracia parlamentaria; b) los múltiples contenidos y mecanismos de la democracia real participativa, practicados por la humanidad durante toda su historia; c) la falta de desarrollo de la democracia formal y participativa en el socialismo realmente existente y, d) la aportación de las ciencias avanzadas al futuro democrático. Desde un punto de vista sistémico, la propiedad “democracia” funciona como mecanismo de adaptación a los constantes procesos de cambio, que operan dentro y fuera del SDCH. Al seguir el sistema social su rumbo evolutivo, de lo sencillo a lo complejo, su propiedad “democracia” se desarrolla correspondientemente, y adquiere cada vez mayor capacidad adaptativa para la sobrevivencia. En este sentido, la aparición del Estado nacional europeo (monarquía absoluta) en el siglo XV, o de la democracia moderna a partir del siglo XVIII, no son fenómenos casuales; responden por necesidad a determinados grados de desarrollo de los componentes internos del sistema (fuerzas productivas, densidad demográfica, urbanización, clases sociales, medios de comunicación, etc.) y a la interacción con su medio ambiente natural y social. La democracia aparece, por ende, no sólo como algo positivo y éticamente superior a formas más primitivas de organización sociopolítica, sino —en tanto consecuencia necesaria de la evolución histórica de la sociedad humana— funcionalmente superior en su capacidad de adaptación al constante cambio del entorno de la sociedad y naturaleza global. Tal coincidencia entre lo ético y, a grandes rasgos, lo práctico-funcional del comportamiento democrático de un sistema sociopolítico contemporáneo confirma que las grandes banderas de lucha política del siglo XXI sólo pueden ser la democracia participativa y la justicia social.La democracia como una propiedad (característica) de los sistemas sociales puede concebirse en tres dimensiones: 1. La social, entendida como la calidad de vida material; 2. La formal, definida como el conjunto de determinadas reglas generales de poderes, derechos y obligaciones de las diversas entidades que componen el sistema; 3. La participativa, entendida como la decisión real de los asuntos públicos trascendentales por parte de las mayorías de la sociedad, con la debida protección de las minorías. En el lenguaje de las ciencias naturales podríamos entender las tres dimensiones como magnitudes que caracterizan la propiedad “democracia”. En la sociedad moderna, las tres dimensiones tienen un orden jerárquico: la tercera presupone la existencia de la segunda y la segunda de una primera. Sin embargo, la relación entre las tres dimensiones es dinámica e interactiva: cada una incide sobre las otras.El nivel de democracia alcanzado en cada momento histórico en un sistema social complejo (SDCH), puede medirse en términos cuantitativos en las tres dimensiones o magnitudes, hecho por el cual la discusión de “la democracia” deja el campo de la ciencia cualitativa y de la filosofía política, para poder ser abordada por la ciencia. La medición de los grados o magnitudes de democracia puede llevarse a cabo en las más importantes relaciones[...]



Democracia participativa: Socialismo del Siglo XXI

2007-10-23T01:05:25.054-04:00

Ver Indice del Libro "El socialismo del Siglo XXI"La economía de mercado (crematística) no es capaz de satisfacer adecuadamente las necesidades socioeconómicas y ecológicas de un conjunto mundial de casi siete mil millones de personas, debido a cinco limitaciones sistémicas. En primer lugar, se trata de un sistema inestable, porque carece de un mecanismo macrosocial de coordinación de sus variables estratégicas (inversión y consumo). Esa “anarquía de la producción capitalista” (Marx), que resulta de la contradicción entre el carácter social de la producción y su apropiación privada, hace inevitable las recurrentes crisis del sistema. En segundo lugar, se trata de un sistema asimétrico, es decir, la crematística produce inevitablemente la concentración y centralización del capital y de la riqueza social, en pocas manos; y los correctivos de la democracia política burguesa no tienen la fuerza necesaria para corregirla. En tercer lugar, la lógica de evolución de la economía global es mercantil-nacionalista. Los elementos dinámicos en ella son las empresas transnacionales que se encuentran, por lo general, en propiedad de las elites económicas de su país de origen y que requieren de la protección política-militar de sus Estados nacionales para llevar a cabo sus funciones globales. En cuarto lugar, las transnacionales son excluyentes, no sólo frente a otras empresas, sino sobre todo, frente a los ciudadanos de la sociedad global que no tienen ninguna incidencia sobre sus decisiones. Ese carácter antidemocrático explica, por qué los resultados de la economía mundial no están en concordancia con las necesidades de la población mundial. Por último, la universalización del actual modelo y nivel de consumo del Primer Mundo es ecológicamente imposible. Sin embargo, las elites globales no disponen de una alternativa más racional para las mayorías; no pueden dejar la crematística para regresar a la economía. Resumiendo, en un lenguaje clásico, la inviabilidad estructural de la economía nacional de mercado, podemos decir que la ley del valor, implementada a través de las elites nacionales dominantes, es incompatible con una sociedad global democrática, equitativa y sustentable.Este tipo de economía, coordinada de manera inestable, antidemocrática y depredadora por “el mercado”, será sustituida por la economía democráticamente planificada. Que la nueva economía de equivalencias sea planificada, no debe asustar a nadie. No ha habido en la historia una economía noplanificada. El hombre no tiene la opción entre planificación o no-planificación de su sistema material de reproducción, sino solamente entre diferentes tipos y colectivos humanos de planificación. En el socialismo realmente existente, la planificación fue tarea de algunos miles de funcionarios y especialistas del Estado y del partido en el poder; en el capitalismo global son algunos miles de grandes capitalistas transnacionales y funcionarios políticos profesionales. En ambos casos, no hay incidencia democrática real de la población sobre las decisiones que afectan el sustrato material de su vida: ni de los trabajadores directos ni de los ciudadanos en general. Los planes de inversión de la empresa, al igual que los presupuestos del Estado, están fuera de la soberanía del pueblo. Esto es un anacronismo, porque las redes de información y comunicación electrónica, permiten extender ya la democracia participativa a la esfera económica. Arno Peters es quién más ha ampliado nuestro conocimiento sobre el regreso a la economía equivalente basada en la lógica del valor de uso:«Los países comunistas, igual que los capitalistas [...] sólo pueden realizar históricamente el regreso a la economía equivalente a un nivel superior, si combinan la teoría sobre el valor del trabajo con el principio de la equivalencia. Entonces, el salario equivaldrá[...]



Estancamiento teórico del proyecto. Socialismo XIX

2007-10-23T00:40:36.211-04:00

Ver Indice del Libro "El socialismo del Siglo XXI"Si se analiza el destino del socialismo teórico clásico de Marx y Engels con relación a otros grandes paradigmas de la ciencia, llama la atención que el primero no tuvo un desarrollo científico comparable al de los paradigmas de la física o la biología.El socialismo teórico clásico (Marx/Engels), la biología teórica clásica (Darwin) y la física teórica clásica (Newton), tienen orígenes comunes en la epistemología científica de los siglos XVIII y XIX; sin embargo, su evolución posterior es muy diferente. Mientras los modelos de Darwin y Newton se convierten en fundamentos de una física y biología teórica constantemente renovada – que se profundiza y potencia cualitativamente en el siglo XX con el desarrollo de la teoría de la relatividad, la física cuántica y la biología molecular, entre otros– no sucede lo mismo con la obra de Marx y Engels. Ilustraremos este hecho con la evolución de la física. Las leyes encontradas por Newton explican, en esencia, determinados movimientos mecánicos de los sistemas naturales. Cuando se trata de interpretar movimientos o realidades más complejos, por ejemplo, los termodinámicos o electrodinámicos, se requieren nuevos paradigmas de interpretación. Algunos de esos paradigmas o teorías fueron desarrollados por Albert Einstein en las teorías de la relatividad; por Werner Heisenberg y Max Planck en la física cuántica y Murray Gell-Mann en la teoría de los quarks. Si se busca una explicación para este extraordinario avance de la física teórica –que abrió nuevas dimensiones de la realidad al conocimiento objetivo y al dominio humano– la respuesta es sorprendente: se debe a una interacción dialéctica (influencia mutua) entre: la física experimental, la física teórica, la matemática pura y la lógica. Es la constante interacción entre el conocimiento empírico (experimental), el razonamiento sintético (teórica) y los sistemas abstractos de la matemática pura y la lógica que ha permitido la vertiginosa evolución de la física, desde Newton hasta la actualidad. Lamentablemente, no se produjo la misma evolución en el paradigma de Marx y Engels.Vladimir I. Lenin, Rosa Luxemburgo, Antonio Gramsci y otros próceres dedicaron su vida a la implementación de la teoría clásica del socialismo en la práctica, haciendo la revolución contra el capital y defendiéndola. En esa lucha aportaron aspectos importantes que enriquecieron al socialismo teórico clásico: por una parte, porque se enfrentan a realidades determinantes que no existían aún en tiempos de Marx (por ejemplo, el capitalismo monopólico) y, por otra, porque la misma realización práctica del paradigma genera realidades que exigen nuevos planteamientos teóricos. Sin embargo, esas aportaciones inspiradas y forzadas por las necesidades de la práctica, no le proporcionan a la teoría del socialismo revolucionario nuevas fuerzas teóricas, que fuesen comparables a las de los nuevos paradigmas de la física. Tenemos, en consecuencia, una especie de socialismo experimental o aplicado, pero no el socialismo teórico ni su “matemática” y lógica pura. En consecuencia, carecemos de una teoría socialista para el siglo XXI que pueda guiar las luchas de transición hacia el triunfo de las mayorías. ¿Quiere decir esto, que lo que Marx, Engels, Lenin y otros socialistas desarrollaron, es obsoleto para la actualidad? ¿Que ya no puede aportar nada su obra? No, por supuesto que no. Sería como afirmar que Newton es obsoleto, porque existe Einstein. Para determinadas tareas de la realidad, las enseñanzas de estos próceres revolucionarios siguen siendo vigentes; pero, para otras nos faltan los Einstein, Planck, Heisenberg y Gell-Mann del socialismo teórico.socialismo+del+siglo+xxi politica chavez, democracia poder popular trabajadores proyecto [...]



Socialismo XIX: Imposibilidad histórica del proyecto

2007-10-23T00:22:53.587-04:00

Ver Indice del Libro "El socialismo del Siglo XXI"Sin embargo, no pudieron hacer lo mismo con el segundo polo del problema: la lógica de la economía de mercado. No dejaron un programa concreto de una economía socialista, por la simple razón, de que ni el conocimiento científico ni el avance de las fuerzas productivas lo permitieron.La teoría del valor, que es la esencia de la economía política de Marx y Engels, había determinado correctamente, siguiendo a Ricardo, el valor objetivo del producto en la cantidad promedia de trabajo abstracto, invertido en la producción de una mercancía. Pero no existieron las computadoras ni la matemática avanzada para calcular en la práctica el valor de un producto. El teorema vital de una economía cualitativamente diferente a la del mercado, no se pudo convertir en la base operativa de una economía real. Es por eso, que todas las economías de los países socialistas se han basado en cálculos de unidades monetarias —generalmente orientados en los precios del mercado mundial— y no en unidades de cantidades de trabajo abstracto. Y, por lo tanto, el intercambio de productos tampoco pudo realizarse en términos de equi-valencias —equidad de valores—, sino en términos de equi-precios —equidad de precios. Esa incapacidad objetiva de fundamentar la economía de la nueva sociedad sobre una base cualitativamente diferente a la de la economía nacional de mercado, hizo imposible el salto cuántico del sistema y permitió la involución de la Unión Soviética. Apenas hoy, el problema matemáticooperativo se resuelve a través del genio de Arno Peters que tendrá el mérito histórico-científico de haber aportado el eslabón faltante (missing link) en la cadena de evolución hacia la sociedad sin clases. A continuación las reflexiones de Peters sobre esta problemática:¿Existía una economía equivalente en los países comunistas? [...] Mediante la socialización de los medios de producción fue posible que, como economía dirigida, lograra cubrir las necesidades básicas de la gente. El derecho al trabajo fue garantizado como derecho constitucional. La moderación ocupó el lugar de la insaciabilidad de la economía de mercado. La ganancia perdió su fundamento con la abolición de la propiedad privada de los medios de producción. La vida de cada individuo alcanzó la garantía existencial y una perspectiva para el futuro. La diferencia de ingresos se redujo de una proporción, de uno a más de un millón, a una proporción de menos de uno a diez. [...] Todos estos fueron enormes avances históricos. ¿Pero será que por eso la economía dirigida comunista ya era equivalente?Ahí, los precios de los productos no eran equivalentes a su valor; por lo tanto, no estaban fijados por el tiempo laborado, contenido en ellos. Los salarios no equivalían a los valores que los trabajadores habían agregado a los productos. Quiere decir, que la economía en los países comunistas no era equivalente. De este modo, la explotación de los hombres a través de sus prójimos [...], sólo se había erradicado según las categorías de Marx, pero no en la realidad. ParaMarx, explotación era “la apropiación gratuita del producto de trabajo ajeno (trabajo excedente)sobre la base de la propiedad privada de los medios de producción”. Pero: si la explotaciónestuviera sujeta a la propiedad de los medios de producción, entonces, los managers, los médicosjefes y los directores de banco (como no-propietarios de medios de producción, que sólo viven a base de la venta de su fuerza laboral), formarían parte de los explotados; por el contrario, los campesinos y albañiles, como propietarios de sus medios de producción, no serían explotados, y si empleaban a un ayudante o peón por salario, serían explotadores. En los países comunistas, la explotación de los hombres p[...]



Socialismo del Siglo XXI rompió los controles ideológicos del sistema capitalista

2007-09-24T16:06:19.789-04:00

1. Derrota estratégica del sistema en el campo de las ideas La teoría científica del Socialismo del Siglo XXI ha logrado romper la primera línea de defensa ideológica del sistema capitalista que pretendía mantenerlo como una realidad impensable, como un tabú. Hoy día, el debate sobre la nueva teoría es ya un debate mundial y este hecho constituye una derrota estratégica para el sistema.Ante esta derrota las dos expresiones políticas del gran capital, la corriente fascista y la corriente socialdemócrata-liberal, movilizarán a sus aparatos ideológicos, sus intelectuales orgánicos, sus fundaciones y sus servicios de inteligencia, para impedir la creciente expansión de la nueva idea-fuerza.Hace una semana, José Maria Aznar, ex jefe del gobierno español, definió en su “Informe Estratégico sobre América Latina” ante la oligarquía de la capital económica del Ecuador, Guayaquil, el “Socialismo del siglo XXI” como “un nuevo comunismo” y llamó a la unidad de quienes se oponen a esa tendencia. Pocas horas después de Aznar, otro vendedor ambulante del imperialismo español, Felipe González, consoló a los congregados liberal-socialdemócratas en la misma ciudad, reasegurándoles que el “futuro del siglo XXI es de la socialdemocracia”.2. ¿Por qué fallaron los mecanismos de control?2.1 Calidad científica y carácter de clase de la teoríaHay varios factores que explican porque los sistemas de contención ideológica del Capital fallaron. El primero es la calidad científica de la teoría que es el núcleo cognitivo de la transformación hacia el Socialismo del Siglo XXI y que se nutre de tres mil años de experiencia social y doscientos años de ciencia económica.La calidad epistemológica de la teoría se complementa con su carácter de clase, cuyos tres teoremas constitutivos lo definen como un modelo inconfundiblemente anticapitalista: a) la apropiación del ciento por ciento del valor por los trabajadores, menos fondos de inversión y fondos sociales, lo que le confiere un alto Valor Adquisitivo Disponible (VAD) a las mayorías; b) el intercambio por equivalencias y, c) la democracia participativa. Esa identidad es lo suficientemente concreta para vincularse con la realidad burguesa contemporánea ---lo que es vital para hacer alianzas políticas--- pero, imposibilita confundirla con cualquier proyecto reformista, socialista-tradicional o sectario “de izquierda”.2.2 La dialéctica negativa del capitalismo científicoLas grandes tendencias de financiamiento y evolución de la ciencia actual son determinadas por las tecnologías de punta, particularmente la informática. Siendo ésta el sistema “neuronal” de la industria, del comercio y de los servicios, su extraordinaria expansión y la de las ciencias relacionadas es vital para las empresas y el sistema. Bajo el flagelo de la ley del valor ese desarrollo acelera la generación de fuerzas productivas cibernéticas y refuerza apresuradamente el carácter cibernético de la producción capitalista. Pero, la cibernética es el caldo de cultivo natural en el cual florece el Socialismo del Siglo XXI, de tal manera, que la necesidad sistémica capitalista sirve directamente a los requerimientos logísticos de la economía de equivalencia y la democracia participativa. Es decir, cada innovación del Capital en estas ciencias es un paso más hacia su propia tumba.2.3 Aurora de la razón crítica socialistaLa época glacial del debate mundial, provocado por la caída del socialismo histórico, ha terminado. Vale la sentencia de Berthold Brecht de que nadie puede parar una idea, cuyo tiempo ha llegado. Científicos jóvenes, veteranos del socialismo histórico y revolucionarios sociales están siendo “arrastrados” hacia la nueva “aurora de la razón”, como diría Hegel. Los aportes de la E[...]



Bases teóricas del proyecto de Karl Marx

2007-09-03T22:10:21.038-04:00

El problema de toda teoría científica sobre las sociedades consiste en entender (y, si es posible, medir) la dinámica de interacción entre la lógica del sistema y la lógica de los sujetos sociales, porque la dialéctica entre ambos elementos y su relativa fuerza determina la evolución concreta de una sociedad: sus posibilidades objetivas de desarrollo y las posibilidades de la praxis consciente del ser humano. Esa dialéctica y correlación de fuerzas tienen que entenderse hoy día nacional, regional y globalmente. La primera teoría científica de la sociedad, que parte de esas premisas teóricas, es la de Karl Marx y Engels. Con anterioridad, Adam Smith había elaborado una teoría sistemática sobre la dinámica de la sociedad capitalista, basada en la economía nacional de mercado y la democracia formal: un modelo cibernético —el mercado como invisible hand— propulsionado por el egoísmo de los agentes económicos. La deficiencia principal de esta primera aproximación a la lógica del desarrollo burgués radica, en que la mediación entre la lógica del sistema y de la actividad humana es truncada. De hecho, el sujeto económico individual no es más —ni debe serlo— que una función dependiente de la lógica del mercado. La praxis humana, como capacidad consciente de construcción de un orden social justo no existe, como tampoco existe hoy día en el neoliberalismo. Marx y Engels son los primeros en lograr un enfoque metodológico que resuelve el problema. Eseste uno de tantos aspectos, en los cuales la teoría de Marx-Engels es superior a cualquier otra teoría desarrollada posteriormente en las ciencias sociales, que por lo general, siguen siendo unilaterales. O sobredeterminan la influencia del sistema (la lógica sistémica), terminando en el mecanicismo o estructuralismo; o sobredeterminan la capacidad de incidencia del sujeto (lógica individual) y puedan en el voluntarismo o psicologismo. Por esa razón, el Nuevo Proyecto Histórico parte de la primera teoría explicativa de la sociedad. La filosofía de la praxis de Marx y Engels inicia con el análisis del comportamiento social en la sociedad burguesa. Pretenden entender la miseria de las mayorías del capitalismo temprano, y sus formas de lucha, con el fin práctico de acabar con el sistema. Engels explica tal motivación en La Situación de la clase obrera en Inglaterra (1844-1845), diciendo que el conocimiento de las condiciones del proletariado es “una necesidad indispensable, para dar a las teorías socialistas [...], y a los juicios sobre su legitimidad [...], una base estable, para poner fin a todos los sueños y fantasías pro et contra”. Se trataba de una necesidad teórica-política porque el socialismo y comunismo alemán habían nacido, más que nada, de “hipótesis teóricas” a través de la “disolución de la especulación hegeliana”, cumplida por el filósofo alemán Feuerbach. Marx, a su vez, avanza en los Manuscritos filosóficos-económicos (París, 1844) hacia lo que llamaría después, “la sociedad con carácter humano” o la “humanidad social” (10ª tesis sobre Feuerbach). La filosofía hegeliana proporciona el concepto teórico clave: “enajenación” o “alienación”. Se refiere a la diferencia entre lo que debería ser el sujeto social según la filosofía política burguesa —un ente consciente, ético y racional— y lo que es. La causa estructural de la enajenación son las relaciones mercantiles que dominan la sociedad burguesa (su carácter de fetiche), pero existe también un componente deliberado: la manipulación mediante las religiones, por la ignorancia, por la falta de participación democrática y cultural, por los aparatos ideológicos del sistema, etcétera. Los sujetos sociales, tanto individuales como colecti[...]



Los proyectos históricos: motor de la historia

2007-08-28T03:08:37.859-04:00

El proyecto histórico de Marx: Democracia participativa (socialismo), siglo XIXEl concepto más importante de este trabajo es el concepto Proyecto Histórico. Es una categoría no utilizada en las ciencias sociales ni tampoco por Marx y Engels, pero útil para describir el modelo de explotación, dominación y enajenación que caracteriza la praxis de una clase dominante. Abarca las cuatro relaciones sociales básicas del ser humano: la económica, la política, la cultural y la militar o, expresado en términos del socialismo histórico, las fuerzas productivas, las relaciones de producción y las superestructuras políticas y no-políticas. No puede haber clase dominante sin Proyecto Histórico (PH) y, en este sentido, podemos hablar de los Proyectos Históricos de los esclavistas romanos, de los señores feudales, de los capitalistas y de los socialistas. El concepto es semejante al de “formación socioeconómica” de Marx, pero expresa con mayor énfasis el hecho de que la historia se hace en configuraciones concretas promovidas por los sujetos sociales dominantes, ante las cuales los actores sociales dominados reaccionan. La razón de ser de un Proyecto Histórico es la lucha por la apropiación del plusproducto. Esta lucha se lleva a cabo no sólo entre dos clases, sino entre Bloques Históricos (BH) de distintas fuerzas sociales, nucleadas en torno a los principales protagonistas de ambos lados. Generalmente, un PH engloba cuatro elementos centrales, que se dan a conocer en uno o varios documentos o manifiestos constitutivos: 1. El programa o contenido del cambio. 2. Los sujetos de cambio. 3. Los tiempos de transformación. 4. Las formas o métodos de lucha. La sociedad global ha agregado, además, un aspecto transversal a los cuatro elementos, en el sentido de que todos tienen que concebirse en su dimensión nacional, regional y global. El carácter de clase o grado de humanismo democrático de esos proyectos puede medirse por su posición frente a los tres grandes obstáculos estructurales de la democracia participativa: la explotación, la dominación y la enajenación entre las grandes interacciones del ser humano: 1. Con el otro, como ser económico (problema de clase); 2. Con la naturaleza (problema ecológico); 3. Con la mujer (problema de sexismo) y, 4. Con otros grupos étnicos (problema de racismo). Para conocer las posibilidades que tiene el Nuevo Proyecto Histórico de posicionarse ante esos obstáculos estructurales, usamos una matriz y a cada una de ellas asignamos los valores “sí” o “no”. Los resultados son evidentes. De ocho combinaciones posibles, sólo tres lo son en términos reales. De esas tres, la del capitalismo no requiere discusión porque sería incompatible con una democracia real participativa. El capitalismo funciona en muchos tipos de sociedades represivas, pero es antagónico a la democracia real. El socialismo realmente existente redujo considerablemente la explotación económica, mas no la dominación (verticalidad) sociopolítica ni la alienación, lo que disminuyó enormemente su atractivo democrático para las sociedades avanzadas.La última opción, democracia real, representa los contenidos que definen al Nuevo Proyecto Histórico en sus objetivos estratégicos y le dan su identidad propia: una sociedad sin capitalismo ni mercado, sin Estado como instrumento de represión y sin enajenación. Decir que estos son los objetivos estratégicos, significa que su plena realización se alcanzará con la superación definitiva de la sociedad de clase. Los documentos constitutivos de los Proyectos Históricos tienen la función política (ideológica) de dar a conocer a las diferentes clases y actores sociales la nueva concepción del mundo; en este caso, la concepción de l[...]



Socialismo en Democracia Participativa

2007-08-26T19:40:09.489-04:00

Transición al Socialismo del Siglo XXI. Productividad Laboral. Desarrollo Político. Derechos Humanos. Socialismo preparado para el reino de la Libertad.Un análisis científico de la historia humana deja claro sus principales líneas de evolución: de lo sencillo hacia lo complejo; de lo aislado hacia lo integrado; de la dependencia natural al relativo control de la naturaleza y, en lo social, de la libertad restringida hacia la autodeterminación. En el plano económico observamos un vertiginoso aumento de la productividad laboral, causado por el avance de la tecnología. Desde la existencia arcaica de recolectores y cazadores paleolíticos, vía las primeras culturas sedentarias con herramientas primitivas, hasta la revolución agrariaindustrial y la producción robotizada contemporánea, este proceso ha reducido el trabajo necesario de tal magnitud, que la jornada laboral en varios países ya es de sólo 37 horas semanales, con un estándar de vida adecuado. Esta tendencia seguirá vigente por el desarrollo científico-técnico, y con una organización racional del trabajo en una economía de equivalencias democráticamente planificada, se podría disminuir ya la jornada necesaria a alrededor de 25 horas de trabajo. El desarrollo político muestra la misma dinámica hacia mayores grados de libertad, que notamos en la tecnología productiva. De la coexistencia de múltiples formas de convivencia política nacieron las primeras sociedades de clase, dirigidas por Estados despóticos, alrededor de cinco mil años antes de nuestra era, en distintas regiones de la Tierra. Cerca del siglo XV aparecieron en Europa las monarquías absolutas. Estas se convirtieron en monarquías relativas o constitucionales que, a su vez, con la toma del poder de las burguesías, a partir del siglo XVIII, se transformaron en democracias formales. Al coincidir este desarrollo político (e industrial) regional con la europeización del mundo, la democracia formal se volvió el tipo de Estado dominante en el mundo. En la actualidad, este paradigma está en transición hacia la democracia participativa.La evolución de la ciencia muestra el mismo rumbo: de muy modestos inicios en la astronomía y en la geometría hace varios miles de año, dio el salto cualitativo hacia la ciencia moderna con Newton, hace apenas tres siglos. Desde entonces ha multiplicado su poder explicativo al grado deser capaz de resolver los grandes problemas de la humanidad y liberar al sujeto de los fantasmas de la superstición, del pensamiento mágico y de las falacias del sentido común. Con la constitución de la física cuántica la ciencia dio un nuevo paso hacia la liberación del ser humano. La certeza de la geometría griega, que en cierto sentido se prolongó en el determinismo de la física clásica, “evolucionó” hacia las relaciones de probabilidad y causalidad estadística, y la lógica bivalente de Aristóteles se ve reducida a un caso particular de la lógica polivalente o dialéctica. Estos desarrollos tienden a sustituir la visión binaria (bueno-malo) del mundo por una cosmovisión plural que se ve reforzada por los nuevos conocimientos de la biología molecular que demuestran que no hay diferencias genéticas significativas entre los miembros de la especie humana. Es decir, que las desigualdades entre el veinte por ciento privilegiado de la sociedad global y el restante ochenta por ciento, no son resultado de sustratos genéticos desiguales entre europeos, africanos, asiáticos y latinoamericanos, sino de las estructuras explotativas impuestas a la humanidad. Los derechos humanos son otro ejemplo de la dirección evolutiva del género. Durante miles de años no representaron papel alguno en las sociedades de clase. Cuando entrar[...]



Democracia Participativa

2007-08-26T04:02:38.495-04:00

Democracia participativa o semidirecta es una expresión amplia, que se suele referir a formas de democracia en las que los ciudadanos tienen una mayor participación en la toma de decisiones políticas que la que les otorga tradicionalmente la democracia representativa. Puede definirse con mayor precisión como un modelo político que facilita a los ciudadanos su capacidad de asociarse y organizarse de tal modo que puedan ejercer una influencia directa en las decisiones públicas.Bajo este término paraguas se incluyen también diversas formas o variantes de democracia:Democracia directa Democracia deliberativa La democracia participativa y estas otras formas no deben considerarse como excluyentes entre sí. Más bien, cada una de ellas apunta en una determinada dirección sobre cómo hacer avanzar la democracia representativa tradicional hacia sistemas con mayor grado de participación. En la práctica, un sistema concreto de democracia participativa puede basarse en ideas y métodos provenientes de distintas variantes. El problema básico del concepto de democracia participativa es la disyuntiva de cómo reconciliarlo con el gobierno de la mayoría. Sir Arthur Lewis, laureado con el Premio Nobel, señaló en una de sus obras (Politics in West Africa (W. Arthur Lewis), págs.64-65; George Allen & Unwin, Londres, 1965) que todos aquellos afectados por una decisión deben tener la oportunidad de participar en el proceso de tomar esa decisión, ya sea en forma directa o mediante representantes electos. Esto implica que en esa "oportunidad de participar" se tomen decisiones mayoritarias dentro de un concepto de consenso nacional en cuestiones relativas a principios básicos y derechos humanos. Esto no excluye el pluripartidismo sino que busca en la diversidad y el debate una política consensual con pleno respeto a las minorías. Una de las razones fundamentales para promover la democracia participativa consiste en que tal sistema ofrece al ciudadano una capacidad de participar en decisiones orientadas a desarrollar una economía socialmente justa y humanista. Esto promueve un ambiente de cooperación porque se aprecian directamente las consecuencias de tales decisiones para todos y cada uno de los miembros de la sociedad. La democracia participativa auténtica hace énfasis muy especial en dar voz a los individuos y a las comunidades, cuyas opiniones, anhelos y aspiraciones rara vez hallan eco o atención en los mecanismos tradicionales de la democracia representativa. Este es un proceso de transformación -que ya está en marcha en muchas sociedades democráticas- que debe apuntar a promover mecanismos prácticos de participación, medios transparentes de información e investigación, adiestramiento desde la escuela en las técnicas de participación y un programa político estable que defina claramente sus metas destinadas a generar una energía social de participación en las comunidades orientada a la vida y decisiones del barrio, del municipio, de la provincia y de la nación, con el consecuente resultado de concertación, tolerancia y colaboración que necesariamente desemboque en una evidente mejora de la calidad de vida. La participación que se desarrolla por diversos medios en muchas democracias modernas está comenzando a consolidarse dentro del ámbito de la democracia representativa como una nueva manera de hacer las cosas. La participación no ha de limitarse, sin embargo, a que las autoridades locales y otros organismos públicos informen a la población de sus actividades y decisiones o inviten a los ciudadanos a presenciar sus debates, sino que implica escuchar a la población en la formulación de sus propios problemas y en la búsqueda de oportunidad[...]



La productividad del trabajo en el Socialismo del siglo XXI

2007-08-26T03:59:33.303-04:00

La línea divisoria entre un proyecto histórico utópico y un proyecto histórico viable, es trazada por las condiciones objetivas; en particular, el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas. La base tecnológica alcanzada determina no sólo las relaciones económicas posibles, sino también el tipo de régimen político y el grado de cultura que son factibles para una sociedad. Hay una sinergía o simultaneidad en este fenómeno que une a las tres esferas: cuando la tecnología productiva alcanza su punto de viraje libertador en la evolución económica del género —reduciendo el trabajo necesario (para la reproducción humana) a una jornada mínima— entonces ha desarrollado también ya las tecnologías necesarias para la democracia participativa y la cultura generalizada. El reino de la libertad sólo puede iniciarse simultáneamente, no de manera fraccionada. No puede haber reino de la libertad en la política o cultura, mientras el reino de la necesidad impere en la economía. Hoy día, esa condición objetiva, se ha cumplido. Las tecnologías productivas desarrolladas a raíz de las últimas revoluciones científicas —sobre todo en la microelectrónica, donde se ha construido la primera computadora cuántica basada en la manipulación de átomos singulares; en la microbiología donde la cada vez mayor capacidad de diseño molecular hace retoceder las fronteras naturales limitantes de los sistemas biológicos y en la nanotecnología— han aumentado a tal grado la productividad del trabajo humano que se puede: a) garantizar la satisfacción de las necesidades básicas humanas para todos los miembros de la sociedad global y, b) reducir, simultáneamente, la jornada de trabajo necesario a un nivel que hace posible que todos los ciudadanos participen en los asuntos públicos de sus sociedades respectivas. Durante toda su historia, el ser humano ha vivido en extrema dependencia de la naturaleza. Por primera vez, la escasez y precariedad de esta relación ha sido superada. La liberación del hambre es ya, en el nivel de las fuerzas productivas, un hecho. Pero, mientras este hecho no se traduzca en el nivel de las relaciones de producción y del poder político, el ciudadano del pueblo no se beneficiará de él. La burguesía realizó el primer paso de la emancipación objetiva con el desarrollo de la tecnología productiva; el segundo se hará sin ella. Ver Indice del Libro "El socialismo del Siglo XXI"socialismo+del+siglo+xxi politica chavez, democracia poder liberal trabajadores trabajo productividad heinz+dieterich empleo tecnologia microelectronica computadora solidaridad venezuela naturaleza filosofia revolucion constituyente antiimperialialismo modelos socialismo+del+siglo+xxi reforma filosofia chavez psuv antineoliberalismo[...]



La sociedad como Sistema Dinámico Complejo

2007-08-26T03:59:33.304-04:00

Las fronteras entre las utopías como desiderata del futuro y como nuevos proyectos históricos viables, se están aclarando. Los avances de la ciencia permiten identificar de manera creciente, los potenciales y límites de evolución de las organizaciones sociales. La teoría de los Sistemas Dinámicos Complejos Humanos (SDCH) es uno de estos medios que acercan viejos e interminables debates sobre anarquía y centralismo, vanguardia y mayorías, hegemonía y dominación, al dominio de la discusión racional-científica. La sociedad como Sistema Dinámico Complejo Humano o Sistema Adaptivo Humano (SAH) puede entenderse de la siguiente manera. Un sistema es un conjunto de partes que cumple con cuatro requisitos: 1. Las partes mantienen determinadas relaciones entre sí; 2. el sistema se distingue del medio circundante, aunque sus límites con este medio no estén bien definidos o sean difusos; en otras palabras, tiene identidad; 3. el sistema realiza determinadas funciones propias del conjunto que las partes por sí solas no pueden realizar; 4. la realización de dichas funciones permite al sistema alcanzar objetivos que son necesarios para su sobrevivencia. Dinámico es un sistema cuando sus cambios se producen dentro de determinados tiempos. Esos tiempos son definidos por el investigador. La complejidad del sistema se define en función de la mayor o menor diversidad de movimientos que puede realizar. Siguiendo a Friedrich Engels en La Dialéctica de la Naturaleza, podemos distinguir en el universo cinco tipos de movimiento o cambio que en orden ascendente de complejidad son: el mecánico, el físico, el químico, el biológico y el social. Los movimientos o cambios más complejos abarcan en sí a los inferiores, pero no son reducibles a ellos. Esa es la razón, por la cual un análisis mecánico o biologista de la sociedad es necesariamente incapaz de entender la lógica del comportamiento social adecuadamente. Las organizaciones humanas comparten un conjunto de características con los sistemas dinámicos complejos (SDC) de la física y biología. Enumeramos algunas de las más importantes. 1. Son sistemas abiertos, es decir, sus relaciones de interacción con el mundo circundante (entorno) son vitales para su sobrevivencia. 2. Tales sistemas modifican el entorno en el cual se desarrollan. 3. Todos los sistemas de este tipo cumplen siempre una determinada función o pretenden alcanzar determinados objetivos. 4. Para que el SDCH pueda realizar esos objetivos, dispone —cuando se trata de una macrorganización como una sociedad, un Estado, una universidad— de una propiedad, conocida como autosimilaridad, que es una similaridad estructural (verticalidad) entre los diferentes niveles de mando. 5. Son sistemas que realizan un intercambio continuo con su entorno a través de flujos de energía, información y sustancias que son transformadas o metabolizadas por el sistema. 6. Estos sistemas disponen de mecanismos de retroalimentación (feedback) —en el caso de los SDCH, encuestas de opinión, servicios de inteligencia, medios de comunicación— que informan al centro de control del sistema, por ejemplo, en un Estado al gobierno, si el comportamiento de este se acerca o se aleja de los objetivos propuestos o planeados. 7. Los SDCH tienen una capacidad de aprendizaje en la cual influyen determinados factores: a) la calidad de los subsistemas de detección (sensores) de cambios; b) la calidad de procesamiento de la información; c) la velocidad con que es capaz de reorganizarse frente a esos cambios, contra las inercias del status quo; d) el tamaño absoluto de la población que conforma el sistema; por ejemplo, la sob[...]



Socialismo La única economía viable

2007-08-26T02:27:19.495-04:00

1. Alguna vez, el modo de producción capitalista representó un gran avance sobre cualquier otro modo precedente, a pesar de lo problemático y finalmente en lo destructivo en que este avance histórico se transformaría. Al romper el lazo directo entre el uso humano y la producción, de largo tiempo prevaleciente pero obligatorio, para reemplazarlo por la relación mercantil, el capital se abrió a amplias y dinámicas posibilidades de expansión aparentemente irresistibles, las que —desde el punto de vista del sistema capitalista y de sus personificaciones voluntariosas—no tendría límites concebibles. Para las paradójicas y finalmente inalcanzables determinaciones internas del sistema capitalista, tenemos que sus productos mercantilizados "no son valores de uso para sus propietarios y valores de usos para sus no propietarios. En consecuencia, todos deben cambiar de manos y entonces, las mercancías deben ser realizadas como valores antes de que puedan realizarse como valores de uso" (1).Esta autodeterminación interna del sistema, autocontradictoria, que impone una ruda sumisión de las necesidades humanas a la necesidad alienada de la expansión del capital, es lo que remueve la posibilidad de cualquier control racional de la dinámica de este orden productivo. Trae consigo peligrosas y potencialmente catastróficas consecuencias a largo plazo, transformando en su debido tiempo, un gran poder positivo de un momento previo, de un desarrollo económico inimaginable, en una negatividad devastadora, con total ausencia de las restricciones reproductivas necesarias.Lo que se ha ignorado sistemáticamente—y debe ser ignorado, debido a la inalterables imperativos fetichistas, y a los intereses creados del mismo sistema capitalista—es el hecho de que, inevitablemente, vivimos en un mundo finito con sus literalmente vitales límites objetivos. Por un largo tiempo en la historia humana, incluyendo varios siglos de desarrollos capitalistas, esos límites pudieron ser, como realmente lo fueron, ignorados con relativa seguridad. Alguna vez sin embargo, estos límites se manifestaron como lo deberán hacer enfáticamente en nuestra irreversible época histórica, por muy irracional y derrochadora que se torne, no importando cuán dinámica llegue a ser (de hecho, cuanto más dinámica, peor), no podrá escapar a las consecuencias. Se los podrá ignorar por un tiempo reorientándose hacia la vil justificación del imperativo más o menos abiertamente destructivo de la autopreservación del sistema a cualquier costo, predicando la sabiduría de "que no hay otra alternativa", y con ese espíritu, dejando a un lado o suprimiendo brutalmente cualquier signo de advertencia que presagie un futuro insostenible.La falsa teorización es la consecuencia necesaria de esta desequilibrada determinación estructural objetiva de la dominación del valor de uso por el valor de cambio, no sólo bajo las más absurdas ly más ciegas condiciones apologéticas del capitalismo contemporáneo sino también del periodo clásico de la economía política burguesa, en los tiempos del ascenso del sistema capitalista. Esto ocurre porque bajo la dirección de una producción de capital ficticiamente sin límites ésta debe proseguirse a cualquier costo y debe ser justificada teóricamente como la única forma de producción recomendable. Tal camino es imperativo aún cuando no exista en absoluto ninguna garantía de que : 1) "El cambio de manos" requerido y sustentable de las mercancías que se proveen vaya a ocurrir realmente en el mercado idealizado (gracias a la misteriosa benevolencia de Adam Smith y todavía más, d[...]



El conocimiento científico sobre el ser humano

2007-08-26T03:59:33.304-04:00

El reino de la libertad se hace posibleTres factores han impedido una sociedad más democrática: 1. Los intereses de explotación de las elites; 2. la falta de tecnología productiva; 3. el desconocimiento de las variables que determinan la evolución de la sociedad. La superación del primer factor es un problema de poder; la del segundo es, básicamente, un problema del pasado, resuelto por el avance científico-tecnológico, y la del tercero se encuentra en vías de solución, al comprenderse cada vez más a la sociedad y a su elemento esencial, el ser humano.El conocimiento científico sobre el ser humano. Los intentos históricos de construir sociedades más justas han sido, en cierto sentido, intentos contra el sentido común. Sin conocer científicamente el elemento constructivo principal, el ser humano, la voluntad de fundar una sociedad justa equivalía a querer construir el techo de un edificio (una superestructura), antes de tener sus fundamentos y paredes. No hubo, por supuesto, otro camino posible. Ante la ignorancia sobre “la naturaleza humana”, los buenos deseos, las especulaciones metafísicas y religiosas y, en lo metodológico, los pasos del “ensayo y error” tuvieron que suplantar bases más firmes de la evolución consciente y planeada de la sociedad. Pese a este camino artesanal del progreso, limitado a la sabiduría de la experiencia empírica y a sólo un paso del pensamiento “salvaje”, los últimos milenios han visto avances considerables en muchos aspectos de la existencia humana. Hoy, sin embargo, puede abordarse la tarea con mayor eficiencia, realismo y optimismo que en cualquier otro momento del pasado, porque empezamos a entender sistemáticamente los dos elementos claves del enigma humano: su genoma y su sistema neuronal. La decodificación del genoma proporciona la llave para conocer los potenciales biológicos de la evolución humana. Con este conocimiento se aclararán las posibilidades y límites de la influencia cultural sobre estos potenciales. El conocimiento objetivo de la interacción entre la naturaleza biológica del ser humano y su entorno social darán las bases epistemológicas para la nueva sociedad. Hasta ahora, la escala de interpretaciones de “lo que es el hombre” oscilaba entre la visión horrorífica del homo homini lupus de Hobbes y las ilusiones paternalistas del “buen salvaje” de Rousseau, sin posibilidad de fundamentar científicamente la condición humana. Tal situación está cambiando a pasos acelerados. La biología molecular ha terminado ya el registro del mapa genético, identificando el lugar y la cantidad de genes en los cromosomas. Este avance es comparable al registro de un libro, con todas sus páginas (cromosomas) y todos los renglones (genes). Falta el segundo paso, que es la identificación del “significado” de cada frase en este “libro”, es decir, la decodificación de las funciones de cada gen dentro de las células humanas. El segundo sistema constitutivo de la praxis humana es el sistema neuronal. En este sistema confluyen los efectos del ADN biológico y del “ADN” histórico, es decir, el conjunto de los efectos culturales que socializan y guían a un individuo dentro de una sociedad. El cerebro y, sobre todo, la identidad, es un sistema de realidad virtual, que analiza la información interna (de la persona) y la que procede del entorno, para diseñar estrategias de sobrevivencia para el sujeto. En la medida en que entendamos científicamente cómo funciona este sistema, su comprensión en términos nebulosos (cualitativos) —como humor, depresión, memoria, [...]



El sujeto burgués

2007-08-26T03:55:05.135-04:00

La marcha triunfal del valor de cambio por la historia, dinamizada hace siete mil años con el paso del trueque al comercio, para después avanzar sobre hecatombes de víctimas del “progreso” de la civilización, se acerca a su fin. En su última etapa, desde hace doscientos años, el capitalismo moderno ha revolucionado incesantemente las fuerzas productivas y las relaciones sociales. Pero no paró ahí. Generó la correspondencia antropológica que requería su modo de producción: el ser humano, funcional a sus intereses, como productor de mercancías y realizador de la plusvalía. El más preciado don de la humanidad, la razón, está siendo despojado de todos los elementos críticos, para quedar en un estado puramente instrumental. Por más criminales y amorales que sean los fines, la razón instrumental está a su servicio, con la única función de aportar los medios: desde el robo cotidiano de la plusvalía del trabajador, hasta la matanza científica de los opositores en el inframundo de la aldea global. La ética de la convivencia cívica y solidaria ha sido desplazada por la moral del más fuerte, que justifica la agonía de la mitad del género humano, en aras de su “incapacidad” para competir en el moderno circo romano que es el mercado mundial. Se repite el panem et circenses (pan y circo) de los emperadores romanos, pero sólo a medias, porque a diferencia del proletariado urbano romano, el de la sociedad global carece del pan que el imperio supo proporcionarle a aquellos que hace dos mil años calificaba como ciudadanos sin ingresos ni profesión. En el capitalismo, el mercado es la continuación de la guerra por otros medios y la competencia sin misericordia es la laudatio a la destrucción del otro, porque se dirige hacia la aniquilación de sus medios económicos de reproducción. Está fundamentación de la sociedad capitalista sobre unprincipio eminentemente destructivo y antisolidario que amenaza permanentemente la misma existencia (el trabajo y la pequeña propiedad) de los ciudadanos, produce con férrea necesidad las relaciones sociales y el tipo de persona que describe Hobbes en su Leviatán. La absolutización y mistificación del mercado, su verdadera transubstanciación en Malthus y sus correligionarios actuales, constituyen la base de una nueva y reaccionaria metafísica. El contrato social de Rousseau es sustituido por la nueva referencia metafísica, el mercado, investido con los atributos del dios Jahvé del Viejo Testamento, con su incomprensible brutalidad y omnipotencia. Cuando alguien pierde la base de su existencia “burguesa” —su trabajo o medios de subsistencia— la culpa es del mercado mundial. Si un joven no encuentra un empleo o un lugar en la educación superior, se debe a que no es “competitivo” en el mercado. Si un trabajador tiene cincuenta años y ya no es “productivo”, tiene que aceptar esta condena del mercado y convertirse en desempleado, a la manera de la sentencia de un dios agnóstico o una inquisición anónima que ha decidido en su contra, y que no le deja ninguna instancia de apelación. El ciego destino de la tragedia griega o de la ira del dios todopoderoso que convierte sujetos individuales como pueblos enteros (los del Tercer Mundo) en polvo, se llama hoy día “mercado”. La oferta “socializadora” del capitalismo consiste en el retroceso incondicional del sujeto — única entidad del universo dotada de razón— y su postración ante la ley del valor, que impone sus intereses bajo la doble máscara ideológica de las “decisiones del mercado” y d[...]



Socialismo de Siglo XXI. El Estado clasista

2007-08-26T03:55:05.135-04:00

Toda comunidad humana necesita organizar en forma conjunta tres grandes funciones que no pueden solucionarse de manera individual: el trabajo, la guerra y el orden público. La necesidad de transformar la naturaleza mediante el trabajo en bienes y servicios para el sustento humano, no la puede realizar una persona sola, ni siquiera en la rudimentaria actividad de la caza. Así mismo, la comunidad puede entrar en un enfrentamiento violento (guerra) con otras comunidades o se pueden dar conflictos entre los miembros de una misma comunidad. Esas tres grandes interacciones con la naturaleza, con los colectivos humanos externos y con los ciudadanos de la misma comunidad, por lo tanto, son las causas que hacen imprescindible el establecimiento de algún tipo de coordinación y decisión colectiva dentro de la comunidad, es decir, la conformación de una autoridad política. Los medios que esta instancia tiene a su disposición para implementar sus decisiones, son esencialmente, dos: a) la autoridad moral o legitimidad que consiste en el reconocimiento de su mandato “de gobierno” por parte de los gobernados y que lleva al acatamiento voluntario de sus decisiones y,b) el uso o la amenaza del uso de la coerción física. Fundamental en este sentido es que la autoridad pública que toma y ejecuta las decisiones no es una instancia separada del colectivo, sino que suele ser el colectivo mismo en su totalidad. A ese tipo de autoridad política coordinadora la llamamos el proto-Estado. Las tres grandes interacciones sociales que generan la necesidad de una coordinación colectiva o supraindividual, permiten en ciertas circunstancias y a partir de un determinado nivel de la productividad del trabajo, la explotación y dominación de la naturaleza y del ser humano, causando, en consecuencia, la división de la sociedad en clases antagónicas y haciendo conflictiva la convivencia de los ciudadanos a raíz de problemas de clase, de patriarcado, de racismo y de destrucción ecológica. Cuando sucede esto, el proto-Estado sufre un cambio cualitativo. Su razón de origen, ser administrador de las funciones comunes de la sociedad, se vuelve secundaria. Su nueva razón de ser, la primordial y determinante, consiste en la defensa de los intereses de la elite económica y la protección de los sistemas de explotación y dominación de esta elite. De un comité o instancia de interés público, de la representación de la voluntad general del pueblo, se convierte en un Estado al servicio de la voluntad particular de la clase dominante y, por lo tanto, en un Estado de clase.Tiene que seguir atendiendo ciertas necesidades generales de la sociedad, como la salud y el orden público, pero todas sus funciones generales pasan por el filtro de su carácter y sus tareas de clase. Si el dinero no alcanza para cubrir la deuda externa y la educación al mismo tiempo, se paga primero a los banqueros. Si el presupuesto no es suficiente para atender la deuda interna y, al mismo tiempo, la salud pública, se gratifica primero a los banqueros. El interés particular de los amos del sistema determina y distorsiona todas las funciones generales del Estado. Con la conversión de la autoridad pública democrática en una agencia privada de seguridad y represión al servicio de las elites económicas, la función de coerción física deja de ser una facultad de toda la comunidad; se separa de esta y de su control y se organiza en formaciones armadas la clase dominante. Este es el significado del Estado clasista que históricamente sustituyó al proto-Es[...]



Socialismo de Siglo XXI. La Democracia Formal

2007-08-26T03:55:05.135-04:00

La democracia formal realmente existente comparte con el socialismo “realmente existente” una característica sustancial: la lejanía con los planteamientos originales de sus padres fundadores; lejanía que es comparable a la distancia que separaba, digamos, el socialismo soviético de la filosofía socialista de los Manuscritos de París, de Karl Marx.La diferencia entre los fundamentos doctrinarios de la democracia formal y su realidad contemporánea, es manifiesta en toda su estructura política, comenzando por la pretensión de que se trata de una democracia representativa. El mito de la representatividad es el siguiente: La soberanía política de la democracia radica en el pueblo. Dado que las mayorías no la pueden ejercer directamente, la delegan mediante elecciones en representantes parlamentarios, quienes, a su vez, constituyen los órganos estatales. Todas las ramas del poder estatal emanan, por lo tanto, directa o indirectamente, de la soberanía popular. Son, en otras palabras, poderes legítimos.Esta apología de la democracia parlamentaria es coherente, pero nada tiene que ver con la realidad. En la realidad, los parlamentarios y senadores no representan a aquellos que les dieron el mandato, sino los sustituyen. Elegidos para servir al pueblo, sólo sirven a dos amos: a las elites y a sus propios intereses. Con frecuencia, la representatividad de los gobiernos ni siquiera cubre el aspecto formal. El presidente estadounidense, George W. Bush, por ejemplo, fue elegido en el año 2000 en elecciones fraudulentas, con la minoría de los votos efectivos y representando apenas una cuarta parte de la ciudadanía electoral del país. Y la representación de mujeres, indígenas, desempleados, etcétera, en los parlamentos burgueses, está siempre muy por debajo de la proporcionalidad requerida. Una de las columnas de la democracia liberal radica en la noción de que las leyes nacen de la lucha de opiniones y argumentos, no de intereses. Pero entre los partidos del parlamento moderno, el lugar del argumento ha sido usurpado por el frío cálculo de intereses y oportunidades de poder, mientras que en el trato de las masas domina la manipulación mediante la “manufactura del consenso”. La “casa del pueblo”, el parlamento, no es el lugar de la verdad emergente, sino el mercado donde se negocia la repartición del poder y de la riqueza social entre las fracciones de la elite. Nociones fundamentales como el “gobierno por discusión”; la responsabilidad primaria del diputado y funcionario ante el pueblo —no ante su partido, ni ante Wall Street—, la ausencia de arcana imperii (secretos de Estado), etcétera, aparecen hoy día sólo como reminiscencias románticas y letra muerta del pasado; desligadas totalmente de la praxis de la res publica. En la democracia realmente existente rige, dentro del parlamento, la partidocracia y la corrupción y fuera, la fabricación del consenso por los oligopolios trasnacionales de la adoctrinación masiva. La división de poderes constituye el eje del Estado de derecho burgués. Sin embargo, su situación es semejante a la del Parlamento, porque esta doctrina de Montesquieu —destinada al control del poder del Estado— sólo puede realizarse si los tres poderes están separados en dos dimensiones: la jurídica-organizativa y la social. La duda de Bentham frente a Montesquieu formulada en la pregunta de ¿cómo puede la división de poderes garantizar la libertad, si los trespoderes están controlados por un solo grupo social?, tien[...]



Socialismo del Siglo XXI. Agotamiento estructural de las instituciones burguesas

2007-08-26T03:54:42.336-04:00

La conclusión sobre el fin de la civilización burguesa se deriva de tres discusiones: 1. El agotamiento estructural de las instituciones básicas del sistema burgués; 2. la aparición de las estructuras constitutivas en el seno de la nueva civilización postburguesa en la sociedad global contemporánea y, 3. la lógica de la evolución social de la humanidad.La economía nacional de mercadoAl científico Arno Peters pertenece el merito de haber descubierto el principio de la futura economía socialista, partiendo de las deficiencias estructurales de la economía nacional de mercado.De su magistral exposición del tema en la obra, Fin del Capitalismo Global. El Nuevo Proyecto Histórico, reproducimos textualmente la siguiente parte.2La economía, como cualquier otro fenómeno del presente, sólo puede comprenderse como resultado de su evolución. Se basa en el trabajo de todas las generaciones anteriores y es, por sí misma, base de la vida de las futuras. Con todo eso, igual que la técnica, la política, el derecho, la moral, la ciencia y el arte, la economía está relacionada de diversas maneras con la evolución histórica, e influenciada y creada por la misma. Por esta razón, a cada etapa de la evolución del hombre corresponde una determinada economía. Para contestar la pregunta, si hoy en día nuestra economía está organizada razonablemente y si la gran cantidad de teorías económicas actuales y su aplicación son adecuadas para nuestra época, tendremos que contemplar el desarrollo de la humanidad bajo el aspecto particular de la economía.Si entendemos “la economía” como el conjunto de todas las actividades e instituciones, dedicadas a satisfacer las necesidades generales, el inicio de nuestra economía data de aproximadamente ochocientos mil años atrás, cuando se fabricaron las primeras herramientas rudimentarias. Hasta esa fecha, los hombres vivieron como los animales de la naturaleza que los rodeaba. Después empezaron a transformar los objetos y materiales que encontraban para hacerlos servibles para sus fines. Con esta transformación de la naturaleza mediante el trabajo, empieza la historia de la economía. El don de observación, la energía y la habilidad manual capacitan al hombre para tener pronto una actividad ordenada. [...] Con el perfeccionamiento de las herramientas se inicia un primer reparto de tareas dentro de la familia y la tribu. Al cuchillo, cincel y aguja de coser se unen el anzuelo, la lanza, el arpón, el arco y la flecha. Los hombres se convierten en cazadores, las mujeres recolectan bayas, nueces, tubérculos y frutas, y cuidan a los niños. Esta fase de la división de las actividades intrafamiliares empezó hace aproximadamente ochenta mil años, cuando el hombre dio los primeros pasos para protegerse de la inclemencia del tiempo, con ropa de piel de fabricación propia. Hace aproximadamente doce mil años, la domesticación y cría de animales, así como el descubrimiento de la agricultura, condujeron a una nueva fase de la historia de la economía. El hombre empezó a producir sus propios alimentos. [...] Aunque la cantidad de su alimento varía de cosecha en cosecha, ya no varía de día en día. Su existencia se vuelve más segura. El hombre construye cabañas y casas para sus provisiones y para sí mismo: se establece. También las relaciones con su propia especie se vuelven más estables. Los alimentos sobrantes se canjean por otros productos (como pedernal, cobre, bronce, recipientes de barro). Surg[...]



Ciencia y nuevo socialismo

2007-08-26T03:56:51.973-04:00

El juicio sobre el fin de la sociedad burguesa no se basa en apreciaciones subjetivas de este autor, sino en los conocimientos de la ciencia y de la ética (ciencia crítica) sobre lo que podría ser la convivencia humana en la actualidad y lo que es. Ante los “ojos de la razón” (la teoría), las mistificaciones de la burguesía quedan sin efecto y dejan clara su trayectoria histórica: desde su génesis en las acumulaciones originarias del capital y del poder en los siglos XVII y XVIII, su período de “adolescencia” en el siglo XIX, de madurez en el siglo XX, hasta su fase clásica, que se inició al terminar la Segunda Guerra Mundial. Esta última fase, en la cual alcanza su configuración prototípica, marca, al mismo tiempo, su ocaso hacia la civilización postcapitalista. Para entender este juicio de la ciencia crítica nos tenemos que detener un momento en las razones que lo fundamentan. La ciencia nos ha hecho entender los misterios del universo al darnos explicaciones sobre el por qué de las cosas. Por esas explicaciones sabemos que el ser humano utiliza diferentes sistemas simbólicos, para interpretar la realidad y orientarse en ella, como el sentido común, el pensamiento mágico, el estético y artístico, el filosófico y el religioso, entre otros. Cada uno de estos sistemas cumple funciones específicas para la sobrevivencia humana, pero únicamente la ciencia tiene la capacidad de proporcionarnos un conocimiento objetivo sobre los fenómenos y, de esta manera, hacernos entender cómo son en realidad. Por ejemplo, si una persona detecta una mancha en su piel y quiere saber si es un melanoma (cáncer), sólo la ciencia (medicina) le puede dar la respuesta y con esta respuesta, posiblemente encontrará un método o remedio para curarse. Y lo que vale para la salud de una persona también vale para la “patología” de una sociedad: sólo la ciencia permite entenderla a fondo y desarrollar, sobre este diagnóstico, programas de cambio viables. Hagamos uso, por lo tanto, de lo que el filósofo Hegel denominaba “los ojos de la razón”, lo que en Marx y Engels aparece como la “filosofía de la praxis” y que nosotros llamamos, simplemente, la ciencia o la ciencia ética. El avance de las ciencias modernas ha proporcionado un creciente número de conocimientos objetivos acerca de las leyes que determinan el comportamiento de todo lo que existe (universo), incluyendo a la sociedad humana y el individuo. De esos conocimientos, nos interesan para este trabajo, cinco. 1. El universo tiene sólo dos modos de existir: como sustancia (materia) y como energía. Esta propiedad o característica significa que todos los fenómenos, desde una piedra hasta el pensamiento humano, son materia y/o energía y pueden, en última instancia, ser explicados como tales.2. Todo lo que existe se encuentra en incesante movimiento, es decir, en constante evolución o cambio, tal como observamos en el átomo, la célula, el organismo, las organizaciones humanas y el cosmos, entre otros fenómenos. Excepto la sustancia y la energía, todo lo que observamos en la naturaleza y en la sociedad, es, por consiguiente, pasajero o transitorio. La interrogante acerca de la sociedad burguesa y la economía nacional de mercado no es, por lo tanto, si son fenómenos transitorios o permanentes, sino simplemente: a) ¿Cuáles son sus tiempos de cambio? y, b) ¿Qué tipo de civilización los sustituirá? Suponer que las instituciones burguesas no s[...]



Socialismo del Siglo XXI. Polémica por el nuevo socialismo

2007-08-26T03:48:47.241-04:00

En enero de 2001, se produjeron dos importantes reuniones internacionales: los amos del capital ecuménico se juntaron en su exclusivo concilio anual en Davos (Suiza), conocido como el Foro Económico Mundial (FEM); al mismo tiempo, los opositores y excluidos de la globalización neoliberal se congregaron en el Foro de Porto Alegre, en el sur de Brasil. Se estableció un puente telefónico entre ambos sujetos sociales, esperando que pudiera haber un diálogo fructífero entre los residentes del mundo y los habitantes del inframundo. El experimento de ingeniería social fracasó. En lugar del deseado diálogo entre dos actores macrosociales, hubo sendos monólogos entre mundos irreconciliables: el universo de los cinco mil magnates del capital transnacional y de los políticos profesionales del grupo G-7, y el universo de los de abajo, representado por cientos de grupos, movimientos sociales y corrientes políticas de todo el globo. Como ha sucedido a través de toda la historia, el diálogo entre el patricio y el plebeyo, el señor feudal y el siervo, el esclavista y el esclavo, el capitalista y el trabajador, no rindió frutos. No puede rendir frutos porque la división de la humanidad y sus sociedades en una pequeña minoría acaudalada y una masa empobrecida, no es un problema de comprensión o compasión que puede resolverse mediante la comunicación y la pedagogía; sino un problema de intereses y de poder. El conflicto entre los que tienen y acumulan y aquellos que no tienen y son empobrecidos, no se resolverá por teleconferencias y filantropismo de los ladrones globales, sino sólo por la conquista del poder. La tesis de Davos y las antítesis potenciales de Porto Alegre, de Seattle, del Movimiento de los Sin Tierra (MST), del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE), de los múltiples sujetos sociales de resistencia y dignidad en Argentina, de las luchas campesinas del Paraguay, de las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC), del Ejército de Liberación Nacional (ELN), del Movimiento Bolivariano en Venezuela y de la Revolución Cubana, no llevarán a la síntesis de la democracia participativa por medio de la empatía y del convencimiento del “otro”, sino por una acumulación de poder de los excluidos que logre ser superior a la de los explotadores. La gran interrogante para los de abajo es, por lo tanto, ¿cómo acumular este poder necesario y suficiente, para voltear el mundo sobre la cabeza? ¿Cómo convertir las mayorías en amos de la sociedad global? La respuesta es obvia: mediante el Nuevo Proyecto Histórico (NPH) construido por ellas. Su contenido: la democracia participativa. Este es el tema de este libro. La mera posibilidad de que aparezca en la arena del poder mundial una propuesta que demuestra el ocaso de la civilización burguesa, y que avanza, al mismo tiempo, las principales instituciones de convivencia y reproducción de la sociedad postcapitalista, activó de inmediato a los guardianes deológicos del sistema. Despertando de su sueño infantil del “fin de la historia”, los intelectuales de la elite ven horrorizados que el relevo histórico de sus amos ya está presente. Si el fantasma que recorría el mundo feudal del siglo XVIII era la democracia formal, el fantasma que recorre el mundo burgués del siglo XXI, es la democracia participativa. La prohibición Orwelliana de pen[...]



El Socialismo de Siglo XXI. Heinz Dieterich

2007-08-26T03:47:37.074-04:00

Ver Indice del Libro "El socialismo del Siglo XXI" El Socialismo del siglo XXI es un concepto ideado por Heinz Dieterich Steffan, a partir de 1996, y muy difundido desde el 30 de enero de 2005, por el Presidente de Venezuela, Hugo Chávez en ese entonces desde el V Foro Social Mundial. En el marco de la revolución bolivariana, Chávez ha señalado que para llegar a este socialismo habrá una etapa de transición que denomina como Democracia Revolucionaria.Hugo Chávez expresó “Hemos asumido el compromiso de dirigir la Revolución Bolivariana hacia el socialismo y contribuir a la senda del socialismo, un socialismo del siglo XXI que se basa en la solidaridad, en la fraternidad, en el amor, en la libertad y en la igualdad” en un discurso a mediados de 2006. Además, este socialismo no está predefinido. Más bien, dijo Chávez “debemos transformar el modo de capital y avanzar hacia un nuevo socialismo que se debe construir cada día"A su juicio por las condiciones presentes en el actual mundo globalizado, esta transición será bastante prolongada. Dentro de este concepto sería definitivamente el socialismo el camino a seguir, contrario al neoliberalismo.Dice el gobierno venezolano y sus partidarios que habrá que realizar una transformación profunda de la estructura social, económica y política, pero que no se puede pretender acelerar torpemente la dinámica de los cambios estructurales. También se ha hecho un llamado a generar la discusión sobre el tema, para abrir cauces a este sistema de vida propuesto y en proceso de desarrollo en la región.Introducción:El primer ciclo de vida de la sociedad moderna está llegando a su fin. Por más de doscientos años, desde la Revolución Francesa (1789) hasta la actualidad, el género humano ha transitado por las dos grandes vías de evolución que tenía a su disposición: el capitalismo y el socialismo histórico (realmente existente). Ninguno de los dos ha logrado resolver los apremiantes problemas de la humanidad, entre ellos: la pobreza, el hambre, la explotación y la opresión de tipo económico, sexista y racista; la destrucción de la naturaleza y la ausencia de la democracia real participativa. Lo que caracteriza nuestra época es, por lo tanto, el agotamiento de los proyectos sociales de la burguesía y del proletariado histórico, y la apertura de la sociedad global hacia una nueva civilización: la democracia participativa. Cuando la burguesía plasmó su proyecto histórico —que le permitió fungir durante dos siglos como clase hegemónica de la sociedad global— lo hizo descansar sobre cuatro ejes teóricoprácticos:La economía nacional de mercado, basada en el valor de cambio; la democracia formalplutocrática; el Estado clasista y el sujeto liberal. Los partidos obreros, en su variante más radical, configuraron su proyecto histórico también en torno a cuatro elementos constitutivos: la economía no-mercantil, basada en el valor de uso; la democracia real participativa; el Estado democrático y el sujeto racional-ético autodeterminado. A inicios del siglo XX, la corriente socialdemócrata del movimiento se adhirió al proyecto de la burguesía.Sin embargo, en el plano de los hechos, las sociedades construidas por los respectivos protagonistas mostraron, posiblemente, tantas similitudes como diferencias; debido a que sus fuerzas formativas estuvieron sometidas a condiciones objetivas de desarrollo mu[...]