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Updated: 2018-02-10T03:22:23.751-08:00

 



Pongo más en orden las últimas respuestas de mi am...

2008-08-17T10:18:00.000-07:00

Pongo más en orden las últimas respuestas de mi amigo Ricardo (R3) y las dejo abiertas, simbolizando con ello que el diálogo es permanente...................-----------------------Lo que yo afirmo es que una fenomenología del mundo de la vida nos lleva a ver existencialmente que la realidad más evidente a la persona es su propio ser personal en relación con otra persona…… Sé que “persona” es = a “ente” en Heidegger, pero no pretendo contestar eso…. Ya he dicho que prefiero olvidarme del ser antes que olvidarme de la persona….. (También está al final del cap. 4 de HR).R3) Sí, creo entender tu posición y no me considero estar lejos de ella aunque, por momentos, te confiezo que me suena como una demanda “existencial” (propia del denominado movimiento existencialista). No es menester elegir entre el ser y la persona..., se trata siempre de replantear la pregunta (en el contexto temporo-espacial) en el que nos toca vivir. Creo que en este sentido estamos de acuerdo. En lo que a mí respecta, teniendo en consideración la actual “crisis ecológica”, soy de los que piensan que la pregunta por el hombre tiene que estar abierta hacia la cuestión del ser. Dicha apertura permite replantear la cuestión de los vínculos: hacia los seres vivos (no humanos), hacia los hombres y hacia Dios (más allá de lo que uno comprenda por Dios, religiosamente hablando).Bueno, no puedo cubrir todos los frentes y todas las audiencias al mismo tiempo. Amigo heideggeriano, soy un pobre tomista que intenta decir a los no tomistas neokantianos, neopositivistas y analíticos en general que la “esencia” en Tomás es algo muy sencillo, no es el conocimiento completo de la cosa como Putnam entiende la pretensión “metafísica” de conocimiento…. Por eso la relaciono con la esencia en Husserl que también es conocida limitadamente…. Obviamente eso queda también “ente” frente a la primacía del ser en heidegger, o sea, sé que sigo en una etapa ontoteológica para Heidegger….. A lo cual sólo respondo desde la primacía ética de la relación personal con el otro….. Ya que me citas a Levinas, el rostro sufriente del otro es “ente”, no es “ser”: bien, yo prefiero quedarme en ese ente, prefiero vivir olvidado del ser, y esperando en Dios, que olvidado de la persona, y olvidado de Dios, pues nadie puede amar a Dios, a quien no ve, si no ama al prójimo, a quien ve….. Y el prójimo es “ontoteológico”…..R3) Ese debate de Tomás con Putman me parece interesante. Con lo respecta a lo onto-teo-lógico volvemos siempre a las anteriores cuestiones. Considero que el Dios de los Profetas no era onto-teo-lógico, tampoco el de los grandes místicos, ni el de la madre Teresa..., el Dios onto-teo-lógico es el Dios de la historia de la metafísica. Aquí hay que revisar bien desde que punto de vista ese “ente supremo” es Dios o es una mera figura filosófica (la cual puede devenir en un ídolo...). O, dicho más brevemente, después de la “muerte de Dios”...¿cómo volvemos pensar a Dios?No quise ser duro, al contrario….. Es una reacción contra el academicismo de la filosofía que se pone “frente a” la sabiduría de la vida…. Esto es muy largo, pero….. Ya me lo has escuchado. La filosofía, como tú mismo dijiste una vez, tiene sus fueros, la actitud teorética tiene su rigor, sus exigencias y sus términos, pero nada de eso puede negar las evidencias de una existencia auténtica que tenga que ver con la bondad con el otro….. Ese es el punto de partida de la filosofía….. Y si no queremos llamar a eso filosofía, entonces………………………………………………………………………………………………….R3) Bueno, creo que a algo de eso se refirió Heidegger cuando habló sobre el “final de la filosofía y la tarea del pensar”. Las actitudes teóricas, académicas, etc. son, por una parte, inevitables y, por otra, resultan insuficientes. Creo que esto lo han visto muchas posiciones “revolucionarias”; pasando por Marx hasta los pensadores libe[...]



RICARDO POBIERZYM me envía este comentario adicion...

2008-08-16T13:16:00.000-07:00

RICARDO POBIERZYM me envía este comentario adicional:Hola Gabriel, a modo conclusión (mía) pongo señalo mis últimas respuestas con R3.Z: Debe ser por la analogía entre vida/existencia/mundo….R2: no es solamente analogía..., el Dasein no es un “ser vivo” como los restantes (vegetales, animales), es más cada vez me convenzo más que el Dasein no coincide con el hombre..., tampoco es su esencia, sino su posibilidad más propia..., esto es un tema muy complejo en Heidegger y se va notando un “corrimiento” del Dasein en el transcurso de sus obras.Z:Ok ok, yo me refería a la que la noción de vida en GM era similar a la de mundo de la vida en Husserl………………R2) ¿pero qué significa cosa? Es la pregunta PREVIA que hace Heidegger, obvio que las cosas están ahí.., pero ¿qué queremos decir con la denominación cosa?Z: Lo que yo afirmo es que una fenomenología del mundo de la vida nos lleva a ver existencialmente que la realidad más evidente a la persona es su propio ser personal en relación con otra persona…… Sé que “persona” es = a “ente” en Heidegger, pero no pretendo contestar eso…. Ya he dicho que prefiero olvidarme del ser antes que olvidarme de la persona….. (También está al final del cap. 4 de HR).R3) Sí, creo entender tu posición y no me considero estar lejos de ella aunque, por momentos, te confiezo que me suena como una demanda “existencial” (propia del denominado movimiento existencialista). No es menester elegir entre el ser y la persona..., se trata siempre de replantear la pregunta (en el contexto temporo-espacial) en el que nos toca vivir. Creo que en este sentido estamos de acuerdo. En lo que a mí respecta, teniendo en consideración la actual “crisis ecológica”, soy de los que piensan que la pregunta por el hombre tiene que estar abierta hacia la cuestión del ser. Dicha apertura permite replantear la cuestión de los vínculos: hacia los seres vivos (no humanos), hacia los hombres y hacia Dios (más allá de lo que uno comprenda por Dios, religiosamente hablando).R2) volvemos a ese algo, a esa esencia que siempre querés rescatar..., da la impresión que si no afirmás que hay “algo” o una “esencia” nos quedamos encerrados en un solipcismo o en el consenso socio-cultural creeyendo que ese algo o cosa se reduce o queda en nuetra mente o en nuestro pensamiento..., te repito no hace falta decir esencia para saber que hay sillas, mesas, gente, gatos, bacterias, etc. Eso va de suyo. El tema es CÓMO “definimos” esas cosas..., es decir, que significa que sean... ¿se entiende lo que trato de decir? Ese “ser” se puede reducir al hombre o puede “trascennderlo”. yo creo que en Heidegger se puede intentar (con MUCHA dificultad) pensar en esto último (aunque con muchas aclaraciones previas). De última, si el pensar de Heidegger quedara en una suerte (o des-gracia) de inmanencia de todos modos sus meditaciones pueden constituirse para pensar en un proyecto de ser no inmanente...Z: Bueno, no puedo cubrir todos los frentes y todas las audiencias al mismo tiempo. Amigo heideggeriano, soy un pobre tomista que intenta decir a los no tomistas neokantianos, neopositivistas y analíticos en general que la “esencia” en Tomás es algo muy sencillo, no es el conocimiento completo de la cosa como Putnam entiende la pretensión “metafísica” de conocimiento…. Por eso la relaciono con la esencia en Husserl que también es conocida limitadamente…. Obviamente eso queda también “ente” frente a la primacía del ser en heidegger, o sea, sé que sigo en una etapa ontoteológica para Heidegger….. A lo cual sólo respondo desde la primacía ética de la relación personal con el otro….. Ya que me citas a Levinas, el rostro sufriente del otro es “ente”, no es “ser”: bien, yo prefiero quedarme en ese ente, prefiero vivir olvidado del ser, y esperando en Dios, que olvidado de la persona, y olvidado de Dios, pues nadie puede amar a Dios, a quien no ve, si no ama al prójimo, a quien ve….. Y el prójimo e[...]



ALGUNAS RESPUESTAS ADICIONALES A MI AMIGO RICARDO ...

2008-08-13T23:43:00.000-07:00

ALGUNAS RESPUESTAS ADICIONALES A MI AMIGO RICARDO POBIERZYMZ: Debe ser por la analogía entre vida/existencia/mundo….R2: no es solamente analogía..., el Dasein no es un “ser vivo” como los restantes (vegetales, animales), es más cada vez me convenzo más que el Dasein no coincide con el hombre..., tampoco es su esencia, sino su posibilidad más propia..., esto es un tema muy complejo en Heidegger y se va notando un “corrimiento” del Dasein en el transcurso de sus obras.Z:Ok ok, yo me refería a la que la noción de vida en GM era similar a la de mundo de la vida en Husserl………………R2) ¿pero qué significa cosa? Es la pregunta PREVIA que hace Heidegger, obvio que las cosas están ahí.., pero ¿qué queremos decir con la denominación cosa?Z: Lo que yo afirmo es que una fenomenología del mundo de la vida nos lleva a ver existencialmente que la realidad más evidente a la persona es su propio ser personal en relación con otra persona…… Sé que “persona” es = a “ente” en Heidegger, pero no pretendo contestar eso…. Ya he dicho que prefiero olvidarme del ser antes que olvidarme de la persona….. (También está al final del cap. 4 de HR).R2) volvemos a ese algo, a esa esencia que siempre querés rescatar..., da la impresión que si no afirmás que hay “algo” o una “esencia” nos quedamos encerrados en un solipcismo o en el consenso socio-cultural creeyendo que ese algo o cosa se reduce o queda en nuetra mente o en nuestro pensamiento..., te repito no hace falta decir esencia para saber que hay sillas, mesas, gente, gatos, bacterias, etc. Eso va de suyo. El tema es CÓMO “definimos” esas cosas..., es decir, que significa que sean... ¿se entiende lo que trato de decir? Ese “ser” se puede reducir al hombre o puede “trascennderlo”. yo creo que en Heidegger se puede intentar (con MUCHA dificultad) pensar en esto último (aunque con muchas aclaraciones previas). De última, si el pensar de Heidegger quedara en una suerte (o des-gracia) de inmanencia de todos modos sus meditaciones pueden constituirse para pensar en un proyecto de ser no inmanente...Z: Bueno, no puedo cubrir todos los frentes y todas las audiencias al mismo tiempo. Amigo heideggeriano, soy un pobre tomista que intenta decir a los no tomistas neokantianos, neopositivistas y analíticos en general que la “esencia” en Tomás es algo muy sencillo, no es el conocimiento completo de la cosa como Putnam entiende la pretensión “metafísica” de conocimiento…. Por eso la relaciono con la esencia en Husserl que también es conocida limitadamente…. Obviamente eso queda también “ente” frente a la primacía del ser en heidegger, o sea, sé que sigo en una etapa ontoteológica para Heidegger….. A lo cual sólo respondo desde la primacía ética de la relación personal con el otro….. Ya que me citas a Levinas, el rostro sufriente del otro es “ente”, no es “ser”: bien, yo prefiero quedarme en ese ente, prefiero vivir olvidado del ser, y esperando en Dios, que olvidado de la persona, y olvidado de Dios, pues nadie puede amar a Dios, a quien no ve, si no ama al prójimo, a quien ve….. Y el prójimo es “ontoteológico”…..R2) ¿y con Levinas qué problema tenés? No lo nombrás casi nunca..., ayudaría mucho para acercar el debate con Heidegger. Cuando Levinas habla del rostro del pobre, del huérfano, de la viuda..., del otro y del Otro..., es importante. Z: Claro que sí, ya te lo he nombrado….. Es que es un autor que he leído pero no he estudiado a fondo aún, por eso lo cito poco….. Pero lo que he intentado estudiar no me convenció; no me refiero a su ética del rostro del otro, sino a la metafísica que “parece aparecer” en “Más allá de la esencia”: parece un neoplatonismo; muy respetable, pero no es mi camino, excepto el neoplatonismo agustinista que se encuentra en Sto Tomás…..(RP):Dicho sea de paso, un “Dios” que mueve las cosas sin ser movido, etc...,yo personalmente no le rezo porque es como rezarle al c[...]



Vamos a aclarar el pensamiento:* La palabra límite...

2008-08-12T10:22:00.000-07:00

Vamos a aclarar el pensamiento:

* La palabra límite hace alusión al límite de la existencia. Tema anterior.

También puede hacerse una explicación matemática del concepto de límite, como ya lo ha hecho Peirce (véase su teoría de la verdad). En este caso, NO se presupone el todo con el que se compara el conocimiento que se dispone.

* Decir que el conocimiento humano es limitado es suponer un conocimiento absoluto, que sería Dios mismo (más no sea como hipótesis actuante).

En realidad, no es suponer ese conocimiento, que _ex ante_ no se dispone, sino la creencia en que existe una realidad objetiva y que esta es cognoscible.

* El problema de la cosa en sí no se resuelve sino que se desplaza a la mente de Dios

Esto es discutible, porque Dios, por ser inmaterial, carece de sistema nervioso. Luego no puede tener mente.



Acerca del "sentido", sólo tengo para decir que, s...

2008-08-11T20:11:00.000-07:00

Acerca del "sentido", sólo tengo para decir que, siguiendo al materialismo emergentista (EMat), sostengo una hemiteleonomía débil: no creo que existan propósitos por debajo del nivel psicológico - e.g. a nivel celular.
Para citar a Zanotti, ese sentido humano _emerge_ de las cosas no humanas (es decir, de las cosas naturales que nos rodean) cuando se encienden ciertos circuitos de los biosistemas.

Pero - repito - no existe justificación para la teleología o la telonomía en la biología, dado que la noción de propósito no ocurre ni en los datos empíricos ni en los modelos teoréticos de la biología contemporánea.

Qué es previo, la "estructura" o el "propósito"? El EMat responde: ninguna de las dos: la función no está separada del órgano.

El teoleologismo - i.e., la explicación teleológica de la naturaleza - se halla plagada de metáforas antropomórficas. Esto es así, en particular, en la panteleología de la ontología Aristotélica, que contradice la ontología moderna, dado que esta no asume entidades o fuerzas inmateriales guiando a los cuerpos.

* Surge el sentido humano de las cosas no humanas, que no niegan su verdad y realidad

* Todo esto muestra una forma insuficiente de pensar el tiempo, es decir, como mera sucesión de ahoras

Acerca de la _creatio ex nihilo_ y el "olvido del ser", sólo debo decir que la Creación - que comenzó como una hipótesis teológica, que los hebreos llamaron 'bereshit' - ha sido demostrada por la ciencia: el universo perpetuo de los griegos no pincha ni corta en física.

Alguien habló del tiempo como una sucesión de 'ahoras'. Qué son los "ahoras"? Tiene sentido hablar de tiempo sin consultar antes a un físico?

Hasta la vista,

PIC



RICARDO POBIERZYM envía esta RESPUESTA:-----------...

2008-08-11T19:14:00.000-07:00

RICARDO POBIERZYM envía esta RESPUESTA:----------------------Hola Un buen amigo, Ricardo P., me envía unos comentarios y yo le voy contestando abajo...........--------------------R1) Hola Gabriel: ante todo quiero decirte que Dasein se escribe con mayúscula. Sería bueno que lo corrijas.Z) Ok ok!!! Es como si a un tomista le hubieras puesto Ipsum Esse con minúsculas… :-))R1) Ahora paso a comentarte muy sintéticamente algunas de la cuestiones que planteas en tu escrito “La intersubjetividad como tercera etapa...”1) No estoy de acuerdo con Morente que al pensamiento de Heidegger se lo pueda denominar como una “filosofía de la vida”..., ¡para nada!. En las primeras lecciones (alrededor de 1923...) Heidegger habla de “vida fáctica” pero luego aparecen nociones como “ser-en-el-mundo”, Dasein, etc, siempre a la luz de recuperar la pregunta por el sentido del ser (“primer Heidegger”).Z: Debe ser por la analogía entre vida/existencia/mundo….R2: no es solamente analogía..., el Dasein no es un “ser vivo” como los restantes (vegetales, animales), es más cada vez me convenzo más que el Dasein no coincide con el hombre..., tampoco es su esencia, sino su posibilidad más propia..., esto es un tema muy complejo en Heidegger y se va notando un “corrimiento” del Dasein en el transcurso de sus obras.R1:En Heidegger, el tema de la “vida” es MUY complejo ya que hace referencia no sólo a la vida humana sino a la vida en general..., algunos autores lo rescatan, otros lo critican, pero a mi criterio el tema es sumamente complicado. Me estoy rompiendo la cabeza por esta cuestión en la tesis y, honestamente, no sé si Heidegger hace o no justicia a la noción de “vida” que, desde los últimos siglos ha quedado atrapada por el discurso de las ciencias (naturales), aún así el tema de la vida dió y da mucho que hablar desde las diversas posiciones epistemológicas (mecanicismo, vitalismo, organicismo, la teoría de los sistemas, la cibernética, el holismo, etc).Z: Bueno, al menos en Ser y tiempo la dependencia del “mundo de la vida” en Husserl es clara…… Y habitualmente Husserl es más claro que Heidegger…:-)R2: no lo creo así..., son planteos diferentes que tienen cosas en común y es obvio (que al haber sido su maestro) Heidegger le debe muchas cosas a Husserl, pero el planteo heideggeriano en SyT es muy diferente al de Husserl. Tampoco me parece que Husserl sea más claro que Heidegger...., son estilos diferentes, tal vez porque a Husserl le interese que la filosofía pueda llegar a ser “ciencia estricta”. El planteo husserliano (en principio) es mucho más consevador, más “clásico” que el de Heidegger, cree en el poder y alcance de la razón, etc..., y esto es lo que atrajo a los tomistas. Husserl (al contrario de Nietzsche, Schelling, Sartre, Hegel, etc) es el “buenito” de la historia de la filosofía (ante todo en el siglo XX). Lamentablemente (para él) la mayoría de sus discíplulos se apartaron de su método...2) La noción de mundo de la vida en Husserl permite la cuestión de la cosa en sí..., decís vos. ¿Pero ahora te volviste kantiano? Porque hablar de “cosa en sí” ya es presuponer el punto de partida (Primera Crítica, ante todo) de Kant. Si no aceptás la separación kantiana entre fenómeno y cosa en sí....¿por qué hablás de cosa en sí? No lo entiendo..., Z1) Ok, excelente punto. Lo que ocurre es que alter Kant, muchos han negado la posibilidad de conocimiento de las esencias alegando la imposibilidad de conocimiento de la cosa en sí. Creo que mi respuesta habitual (que conocemos “algo” de la cosa en sí) es traducible a tu “conocemos la cosa….”.R2) ¿pero qué significa cosa? Es la pregunta PREVIA que hace Heidegger, obvio que las cosas están ahí.., pero ¿qué queremos decir con la denominación cosa?R1)creo que sería mejor eludir ese término y hablar de cosas [salvo si se menciona a K[...]



Un buen amigo, Ricardo P., me envía unos comentari...

2008-08-11T05:11:00.000-07:00

Un buen amigo, Ricardo P., me envía unos comentarios y yo le voy contestando abajo...........--------------------Hola Gabriel: ante todo quiero decirte que Dasein se escribe con mayúscula. Sería bueno que lo corrijas.Ok ok!!! Es como si a un tomista le hubieras puesto Ipsum Esse con minúsculas… :-))Ahora paso a comentarte muy sintéticamente algunas de la cuestiones que planteas en tu escrito “La intersubjetividad como tercera etapa...”1) No estoy de acuerdo con Morente que al pensamiento de Heidegger se lo pueda denominar como una “filosofía de la vida”..., ¡para nada!. En las primeras lecciones (alrededor de 1923...) Heidegger habla de “vida fáctica” pero luego aparecen nociones como “ser-en-el-mundo”, Dasein, etc, siempre a la luz de recuperar la pregunta por el sentido del ser (“primer Heidegger”).Debe ser por la analogía entre vida/existencia/mundo…. En Heidegger, el tema de la “vida” es MUY complejo ya que hace referencia no sólo a la vida humana sino a la vida en general..., algunos autores lo rescatan, otros lo critican, pero a mi criterio el tema es sumamente complicado. Me estoy rompiendo la cabeza por esta cuestión en la tesis y, honestamente, no sé si Heidegger hace o no justicia a la noción de “vida” que, desde los últimos siglos ha quedado atrapada por el discurso de las ciencias (naturales), aún así el tema de la vida dió y da mucho que hablar desde las diversas posiciones epistemológicas (mecanicismo, vitalismo, organicismo, la teoría de los sistemas, la cibernética, el holismo, etc).Bueno, al menos en Ser y tiempo la dependencia del “mundo de la vida” en Husserl es clara…… Y habitualmente Husserl es más claro que Heidegger…:-)2) La noción de mundo de la vida en Husserl permite la cuestión de la cosa en sí..., decís vos. ¿Pero ahora te volviste kantiano? Porque hablar de “cosa en sí” ya es presuponer el punto de partida (Primera Crítica, ante todo) de Kant. Si no aceptás la separación kantiana entre fenómeno y cosa en sí....¿por qué hablás de cosa en sí? No lo entiendo..., Ok, excelente punto. Lo que ocurre es que alter Kant, muchos han negado la posibilidad de conocimiento de las esencias alegando la imposibilidad de conocimiento de la cosa en sí. Creo que mi respuesta habitual (que conocemos “algo” de la cosa en sí) es traducible a tu “conocemos la cosa….”.creo que sería mejor eludir ese término y hablar de cosas [salvo si se menciona a Kant y se hace la diferencia entre cosa en sí y cosa (en el sentido tomista o aristotélico...), por ej.].Ok, pero se puede NO mencionar a Kant AFTER Kant? A su vez, la cosa en sí en Kant es bastante compleja y no se reduce a una sola acepción... (cuestión que sería larga de explicar acá)Ok si, pero en el debate con los que aún sostienen que es posible el conocimiento de “algo” de la esencia, el contexto es mas claro. 3) Por otra parte, como ya te insinué antes, reducís la noción de “vida” al plano intersubjetivo..Es que en el mundo de la vida de Husserl, la intersubjetividad es esencial.. Pregunto: ¿y todas las demás formas vivientes? ¿no cuentan?Si, se entienden y tienen sentido desde el mundo de la vida. Lo explico en el cap. 4 de HR. En una época en la que se están dilapidando y destruyendo los así denominados “recursos naturales” vos solamente hablás de “vida” humana...., honestamente me parece que te quedás corto... ¿no sómos parte de (o una parte) de la “cadena evolutiva”? And so? (¿?)4) Edith Stein era tomista..., lo sabían hasta los cocheros (los que manejaban los carruajes), hablemos en serio; sin desmerecerla: siguió a Husserl para plegarse a Santo TomásBueno, mi buen amigo, tus cocheros deberían revisar la biografía que manejan de Edith…… Hizo su tesis de doctorado con Husserl en 1916, y se conviertió al catolicismo en 1922….. En 1916 era agnóstica to[...]



Sobre Derrida, simplemente fijate el art. "Deconst...

2008-08-07T10:08:00.000-07:00

Sobre Derrida, simplemente fijate el art. "Deconstrucción y hermenéutica" de Gadamer en "El giro herméutico", y también "Tras las huellas de la hermenéutica". Si Gadamer tiene razón, entonces sencillamente Derrida no entendió el sentido de la deconstrucción en Heidegger....................

Sobre Deleuze... Ni idea, me abstengo...............



Estimado Gabriel, gracias por tus comentarios. ¿Po...

2008-08-06T19:24:00.000-07:00

Estimado Gabriel, gracias por tus comentarios. ¿Podrías recomendarme alguna bibliografía sobre el debate Gadamer-Derrida? Sé de tu admiración por Gadamer (yo la comparto plenamente), pero ¿que pensas del polémico de Jacques? Ah! y tengo la tentación de preguntarte por Deleuze... todo esto a cuento de que todos ellos de alguna manera se han declarado herederos de Heidegger... (si Heidegger ya era complicado ¿los discípulos lo superan ampliamente no?). Un saludo Heideggeriano, es decir un saludo que saluda.



Ver abajo………………..Hola Gabriel. Nuevamente me pone ...

2008-08-06T04:15:00.000-07:00

Ver abajo………………..Hola Gabriel. Nuevamente me pone muy contento que rescates a García Morente del cajón de los recuerdos.Fue un acto de justicia……………. Es un filósoso increiblemente actual pero infravalorado como te comenté hace un tiempo en otra entrada.Si. Sus últimos capítulos de su famoso libro merecerían todo un ensayo……….. Sobre las últimas ideas de tu post y referidas al segundo Heidegger y su entierro de aquello que quería descubrir tengo que declararme a favor de la tesis de Rorty. Él dice que el segundo Heidegger es paralelo al primer Wittgenstein mientras que el primer Heidegger llegó a donde finalmente arribó el segundo Wittgenstein.Puede ser. Nunca lo había visto así. Sé que los dos (H y W) hablaron de la muerte de la filosofía a su manera, y coincido con ellos en cierto sentido, si la filosofía precisamente se quiere poner sobre la vida, no como reflexión sobre ella, pero sí como algo que pudiera contradecirla. Y creo que si, es más parecido el 2do W al 1er H, aunque los heideggerianos insisten denodadamente que el 2do a estaba en el 1ro……… Creo que ciertos heideggerianos han nacido con un don de Dios especial para entender a 2do H; el resto de los mortales somos una raza inferior… :-)) Se cruzaron por el camino digamos. Creo que va en linea con tu comentario "filosofía es mas simple".Si, estoy en esa etapa wittgesnteniana pero a veces puedo ocasionar confusiones, sobre todo porque también creo en la actitud teorética de Husserl. Digamos que la intersubjetividad, los juegos del lenguaje, los horizontes, son todos conceptos con algo en comú, hermanados en la posibilidad de "comprender" de diferentes maneras el mundo que efectivamente está ahi a fuera pero con el cual cada individuo se conecta de manera distinta.Yes…. Heidegger finalmente cayó en su propia trampa y los posestructuralistas siguieron profundizando, Derrida por ejemplo. Aclaro que Derrida me parece un filósofo extraordinario y riquísimo pero que "esencialmente" no entendió aquello de que la filosofía es más simple...Bueno, si Gadamer tiene razón sobre Derrida, pobre Derrida :-))Por último quisiera señalar una vez más la extraordinaria habilidad de García Morente de haberse adelantado cincuenta años a estos debates, me parece que su postura sobre la ontología de la vida apenas bosquejada en sus ultimos tres capitulos de las Lecciones sintetizan brillantemente bibliotecas enteras de filosofía.Tal cual!!!!! Quisiera saber tu opinión respecto a esta idea "sintetizadora" y algún comentario sobre la tesis de Rorty.Creo que GM dice con “existencia” lo que el 2do Husserl quería decir con “mundo de la vida” dándole características existenciales mas profundas. Una especie de fenomenología de la existencia sin llegar a la pérdida de la razón del 2do H. (Perdón heideggerianos, si, ya sé que me van a decir que el 2do H no renuncia a la razón, entonces díganle a él que no lo diga….. Pero es tarde no? Si si , ok, la visión del ser, pero la contraposición al logos griego: allí está el problema…) Espero haber sido más o menos claro pero debo admitir que dudo tener estatura intelectual como para comentar alguna idea tuya sin sentirme algo incómodo...Nunca digas eso. Todos estamos a la misma altura. Ignacio es mi discípulo y no tiene problema en pensar absolutamente distinto que yo. Es filósofo. Eso es todo!!!Ah! ¿No es hermosa la acotación de García Morente sobre que los economistas debieran aprender ontología de los valores antes de inicierse en su disciplina? Hasta ese comentario al margen me parece de una profundidad apabullante dado quelos economistas no suelen prestarle atención a la filosofía lamentablemente...Si, lo advertí….. Un saludo Gabriel y no sé si me recordás pero sigo con la idea de formal[...]



Hola Gabriel. Nuevamente me pone muy contento que ...

2008-08-05T21:02:00.000-07:00

Hola Gabriel. Nuevamente me pone muy contento que rescates a García Morente del cajón de los recuerdos. Es un filósoso increiblemente actual pero infravalorado como te comenté hace un tiempo en otra entrada. Sobre las últimas ideas de tu post y referidas al segundo Heidegger y su entierro de aquello que quería descubrir tengo que declararme a favor de la tesis de Rorty. Él dice que el segundo Heidegger es paralelo al primer Wittgenstein mientras que el primer Heidegger llegó a donde finalmente arribó el segundo Wittgenstein. Se cruzaron por el camino digamos. Creo que va en linea con tu comentario "filosofía es mas simple". Digamos que la intersubjetividad, los juegos del lenguaje, los horizontes, son todos conceptos con algo en comú, hermanados en la posibilidad de "comprender" de diferentes maneras el mundo que efectivamente está ahi a fuera pero con el cual cada individuo se conecta de manera distinta. Heidegger finalmente cayó en su propia trampa y los posestructuralistas siguieron profundizando, Derrida por ejemplo. Aclaro que Derrida me parece un filósofo extraordinario y riquísimo pero que "esencialmente" no entendió aquello de que la filosofía es más simple...Por último quisiera señalar una vez más la extraordinaria habilidad de García Morente de haberse adelantado cincuenta años a estos debates, me parece que su postura sobre la ontología de la vida apenas bosquejada en sus ultimos tres capitulos de las Lecciones sintetizan brillantemente bibliotecas enteras de filosofía. Quisiera saber tu opinión respecto a esta idea "sintetizadora" y algún comentario sobre la tesis de Rorty. Espero haber sido más o menos claro pero debo admitir que dudo tener estatura intelectual como para comentar alguna idea tuya sin sentirme algo incómodo...
Ah! ¿No es hermosa la acotación de García Morente sobre que los economistas debieran aprender ontología de los valores antes de inicierse en su disciplina? Hasta ese comentario al margen me parece de una profundidad apabullante dado quelos economistas no suelen prestarle atención a la filosofía lamentablemente... Un saludo Gabriel y no sé si me recordás pero sigo con la idea de formalizar la praxeología...



Ver abajo............No hay inconmensurabilidad, e...

2008-08-03T21:35:00.000-07:00

Ver abajo............No hay inconmensurabilidad, estamos hablando de lo mismo:Me parece que no, pero espero que sea como decís..........1-La muerte no es un límite. La muerte es un factum. Somos desde y a partir de ella. Por eso la muerte (o mejor nuestro ser-para-la-muerte, ya que nuestra muerte no es algo que alguna vez esté presente, por eso escapa a cualquier análisis fenomenológico que se base en la intuición) es nuestro ser más propio. No en un sentido ético sino ontológico: la muerte nos pone en nuestra propiedad, es nuestro horizonte de ser, nuestra esencia. Eso significa estar arrojados en el mundo. No hay un momento anterior a nuestro ser para la muerte. Por eso no se puede decir que estamos limitados por ella. Tampoco tiene sentido decir que estamos limitados por nuestra cultura, historia, etc. Somos en ella. Pensar la muerte, nuestra historicidad, o cualquier otra de nuestras determinaciones como límites se basa en la ficción de pensar en un ser puro anterior a ellas. Sólo mediante esa ficción el factum desde el que somos se tornan en límite. Sólo puedo decir que mi cultura me limita si me pienso a mí mismo siendo (más no sea como hipótesis) anterior a ella. Pero eso significa que yo soy una identidad pura (el puro ser o puro pensamiento abstracto –tal como opera Descartes-) y el resto se me suma de manera accidental. En síntesis, decir que la muerte es un límite se sostiene en un proceder del entendimiento que proyecta la posibilidad pura (el límite se da cuando lo traspasamos). Esto es justamente perder el suelo de sentido desde el cual el hombre es. Lo mismo se hace cuando se dice que yo podría no haber sido. ¿Qué significa eso? Es el simple ejercicio del pensamiento que proyecta la posibilidad de que todas las determinaciones que existen se mantengan iguales y yo (pensado como el ser que solamente es en y desde esas mismas determinaciones) no sea. Lo cual es un absurdo porque utiliza como fundamento aquello que niega. Por eso la muerte y nuestro ser en el mundo es un factum. Es el punto de partida. Toda otra ficción que proyectemos la supone y sólo existe en el entendimiento y en un espacio lógico de posibilidad absoluta (de tiempo y espacio vacíos e infinitos). Ok, veo la diferencia que establecés entre finitud y factum. Pensaré de vuelta el tema. Gracias por ponerlo tan claro.2-El mismo proceder de la razón abstracta es el que pone la hipótesis del ojo de Dios. No importa si es creyente o agnóstico. Lo que se critica es la falsedad del entendimiento que proyecta la posibilidad absoluta y la sintetiza bajo la mirada de un ente absoluto. Esto no es más que el poner la totalidad de determinaciones de un ente (o del ente en su totalidad), que a nosotros se nos revelaría en el tiempo, como existente en una totalidad plena frente (objeto) a un ente máximo; y sólo se alcanzaría esa plenitud si se quita la temporalidad misma que hace pensable a esas mismas determinaciones varias. De nuevo, se proyecta en un espacio lógico vacío la posibilidad pura del pensar (como máxima plenitud, que sólo puede ser pensanda si se la coloca en el ámbito del máximo vacío como medio no limitante). Nunca vi la finitud de Santo Tomás relacionada con la temporalidad pero, again, meditaré lo mejor que pueda tu respuesta.3-Decís: “Es que no “pensás” la infinitud desde ella misma sino precisamente como negación de lo finito”. Lo tomo como confirmación de lo que decía: “El problema de esto es que se encierra una contradicción. ¿Cómo pensar una infinitud pura no mediada sino como negación de la finitud, lo cual es justamente una mediación? Con lo cuál la infinitud deja de ser no mediada para convertirse en la mera negación de su opuesto; y justamente por negar su opuesto p[...]



No hay inconmensurabilidad, estamos hablando de lo...

2008-08-03T16:56:00.000-07:00

No hay inconmensurabilidad, estamos hablando de lo mismo:1-La muerte no es un límite. La muerte es un factum. Somos desde y a partir de ella. Por eso la muerte (o mejor nuestro ser-para-la-muerte, ya que nuestra muerte no es algo que alguna vez esté presente, por eso escapa a cualquier análisis fenomenológico que se base en la intuición) es nuestro ser más propio. No en un sentido ético sino ontológico: la muerte nos pone en nuestra propiedad, es nuestro horizonte de ser, nuestra esencia. Eso significa estar arrojados en el mundo. No hay un momento anterior a nuestro ser para la muerte. Por eso no se puede decir que estamos limitados por ella. Tampoco tiene sentido decir que estamos limitados por nuestra cultura, historia, etc. Somos en ella. Pensar la muerte, nuestra historicidad, o cualquier otra de nuestras determinaciones como límites se basa en la ficción de pensar en un ser puro anterior a ellas. Sólo mediante esa ficción el factum desde el que somos se tornan en límite. Sólo puedo decir que mi cultura me limita si me pienso a mí mismo siendo (más no sea como hipótesis) anterior a ella. Pero eso significa que yo soy una identidad pura (el puro ser o puro pensamiento abstracto –tal como opera Descartes-) y el resto se me suma de manera accidental. En síntesis, decir que la muerte es un límite se sostiene en un proceder del entendimiento que proyecta la posibilidad pura (el límite se da cuando lo traspasamos). Esto es justamente perder el suelo de sentido desde el cual el hombre es. Lo mismo se hace cuando se dice que yo podría no haber sido. ¿Qué significa eso? Es el simple ejercicio del pensamiento que proyecta la posibilidad de que todas las determinaciones que existen se mantengan iguales y yo (pensado como el ser que solamente es en y desde esas mismas determinaciones) no sea. Lo cual es un absurdo porque utiliza como fundamento aquello que niega. Por eso la muerte y nuestro ser en el mundo es un factum. Es el punto de partida. Toda otra ficción que proyectemos la supone y sólo existe en el entendimiento y en un espacio lógico de posibilidad absoluta (de tiempo y espacio vacíos e infinitos). 2-El mismo proceder de la razón abstracta es el que pone la hipótesis del ojo de Dios. No importa si es creyente o agnóstico. Lo que se critica es la falsedad del entendimiento que proyecta la posibilidad absoluta y la sintetiza bajo la mirada de un ente absoluto. Esto no es más que el poner la totalidad de determinaciones de un ente (o del ente en su totalidad), que a nosotros se nos revelaría en el tiempo, como existente en una totalidad plena frente (objeto) a un ente máximo; y sólo se alcanzaría esa plenitud si se quita la temporalidad misma que hace pensable a esas mismas determinaciones varias. De nuevo, se proyecta en un espacio lógico vacío la posibilidad pura del pensar (como máxima plenitud, que sólo puede ser pensanda si se la coloca en el ámbito del máximo vacío como medio no limitante). 3-Decís: “Es que no “pensás” la infinitud desde ella misma sino precisamente como negación de lo finito”. Lo tomo como confirmación de lo que decía: “El problema de esto es que se encierra una contradicción. ¿Cómo pensar una infinitud pura no mediada sino como negación de la finitud, lo cual es justamente una mediación? Con lo cuál la infinitud deja de ser no mediada para convertirse en la mera negación de su opuesto; y justamente por negar su opuesto poniéndolo fuera de sí, deja de ser infinito para convertirse en un finito puesto “más allá””. La vía negativa se consuma en una vía de la eminencia y en los atributos de Dios (ens maxime) (Santo Tomás). 4-Esto es medio accidental. Pero yo no pondría la sencillez como propieda[...]



Bueno, nada mejor que estar terminando de preparar...

2008-08-03T11:52:00.000-07:00

Bueno, nada mejor que estar terminando de preparar mis clases sobre Escuela Austríaca para comentar tu comentario :-)). Lo voy a hacer desde cierta inconmensurabilidad de paradigmas en la cual estamos ya hace tiempo, y diciendo las mismas cosas de siempre, pero con la esperanza que da el diálogo fraterno. A ver:Gabriel, el problema de fondo es cómo hablar de una finitud sin presuponer la creación.Bueno, sencillamente a partir de la experiencia (fenomenológica) de la propia muerte. O sea (no te va a gustar el ejemplo, pero lo hago adrede, no para molestarte, sino para advertir una y otra vez sobre la sencillez de la vida y de la filosofía) no creo que para entender lo que está sucediendo en el velorio de un amigo haga falta comprender la creación judeocristiana. El llanto, la angustia, es ya el camino para la comprensión de los límites de la humana existencia. Es decir, mantenerse en ese “agnosticismo metódico”. Pero vos decís: “...surge el sentido humano de las cosas no humanas, que no niegan su verdad y realidad, sino limitan su conocimiento, cuyo absoluto queda sólo reservado a Dios”. ¿Cómo se puede hablar de límite si no estando más allá de él?La palabra límite hace alusión al límite de la existencia. Tema anterior. Decir que el conocimiento humano es limitado es suponer un conocimiento absoluto, que sería Dios mismo (más no sea como hipótesis actuante).No, la presuposición de un ser omnisciente puede ser perfectamente una hipótesis de trabajo aceptable para un agnóstico. Lo trabaja Putnam con el “ojo de Dios”. Es decir, de nuevo la finitud del hombre se piensa desde el ente máximo (así como vos se lo marcás a Stein y a Descartes).Si, les pasa a ellos, pero no a mí :-)) El problema de la cosa en sí no se resuelve sino que se desplaza a la mente de DiosIdem respuesta anterior o, lo que el lo mismo, el problema de la cosa en sí se revela en su esencia; es decir, en su presupuesto de un acto puro o positividad absoluta que se proyecta más allá de la limitación inmanente o, lo que es exactamente lo mismo (porque uno se define por el otro), hablamos de finitud porque suponemos una infinitud plena.Idem respuesta anterior. Hablamos de finitud por la conciencia de la muerte. That´s it, that´s all :-)) El problema de esto es que se encierra una contradicción. ¿Cómo pensar una infinitud pura no mediada sino como negación de la finitud, lo cual es justamente una mediación?Es que no “pensás” la infinitud desde ella mismo sino precisamente como negación de lo finito. Teología natural negativa. Santo Tomás. La contradicción sería intentar pensar la infinitud desde ella misma. Por eso Dios reserva la plenitud de su rostro para después de nuestra muerte…… Con lo cuál la infinitud deja de ser no mediada para convertirse en la mera negación de su opuesto; y justamente por negar su opuesto poniéndolo fuera de sí, deja de ser infinito para convertirse en un finito puesto “más allá”.Idem. Bajo esa representación es como entra Dios en la filosofía. Kant llevó a conciencia este proceder que se funda en la tradición metafísica de los griegos, poniendo como ideal de la razón a Dios, en tanto ens realissimum (la totalidad de lo pensable). Este ente (ya sea en un mero carácter regulativo) clausura el horizonte de la posibilidad en una actualidad plena.Idem. Todo esto muestra una forma insuficiente de pensar el tiempo, es decir, como mera sucesión de ahoras que se proyectan infinitamente y que tienen su cumplimiento en un ideal teleológico (ahora absoluto).Non sequitur. El tiempo en Dios no es la sumatoria de los tiempos humanos finitos. Que Dios sea eterno means que está fuera de la finitud. And that´s it [...]



Gabriel, el problema de fondo es cómo hablar de un...

2008-08-03T10:49:00.000-07:00

Gabriel, el problema de fondo es cómo hablar de una finitud sin presuponer la creación. Es decir, mantenerse en ese “agnosticismo metódico”. Pero vos decís: “...surge el sentido humano de las cosas no humanas, que no niegan su verdad y realidad, sino limitan su conocimiento, cuyo absoluto queda sólo reservado a Dios”. ¿Cómo se puede hablar de límite si no estando más allá de él? Decir que el conocimiento humano es limitado es suponer un conocimiento absoluto, que sería Dios mismo (más no sea como hipótesis actuante). Es decir, de nuevo la finitud del hombre se piensa desde el ente máximo (así como vos se lo marcás a Stein y a Descartes). El problema de la cosa en sí no se resuelve sino que se desplaza a la mente de Dios o, lo que el lo mismo, el problema de la cosa en sí se revela en su esencia; es decir, en su presupuesto de un acto puro o positividad absoluta que se proyecta más allá de la limitación inmanente o, lo que es exactamente lo mismo (porque uno se define por el otro), hablamos de finitud porque suponemos una infinitud plena. El problema de esto es que se encierra una contradicción. ¿Cómo pensar una infinitud pura no mediada sino como negación de la finitud, lo cual es justamente una mediación? Con lo cuál la infinitud deja de ser no mediada para convertirse en la mera negación de su opuesto; y justamente por negar su opuesto poniéndolo fuera de sí, deja de ser infinito para convertirse en un finito puesto “más allá”. Bajo esa representación es como entra Dios en la filosofía. Kant llevó a conciencia este proceder que se funda en la tradición metafísica de los griegos, poniendo como ideal de la razón a Dios, en tanto ens realissimum (la totalidad de lo pensable). Este ente (ya sea en un mero carácter regulativo) clausura el horizonte de la posibilidad en una actualidad plena. Todo esto muestra una forma insuficiente de pensar el tiempo, es decir, como mera sucesión de ahoras que se proyectan infinitamente y que tienen su cumplimiento en un ideal teleológico (ahora absoluto). Es, en definitiva, una ontología de la positividad la que impide pensar la finitud desde sí misma.
Un abrazo,
Ignacio